Os Cinco Obstáculos Mentais e a Sua Subjugação


Textos seleccionados do Cânone Páli

Com comentários, compilação e tradução para Inglês

por

Nyanaponika Thera





Sumário

Introdução

Os Cinco Obstáculos

I. Textos Gerais

II. Os Obstáculos Individualmente

1. O Desejo Sensual

2. A Má Vontade

3. A Preguiça e o Torpor

4. A Inquietação e o Arrependimento

5. A Dúvida

Do Sutta Samaññaphala

I. O Sutta

II. O Comentário



Abreviaturas:



AN .... Anguttara Nikaya

MN .... Majjhima Nikaya

SN .... Samyutta Nikaya

Vism .... Visuddhimagga



Introdução



A libertação inabalável da mente é a meta mais elevada na doutrina do Buda. Aqui, libertação significa: a libertação da mente de todas as limitações, grilhões, e laços que a amarram à roda de sofrimento, no Círculo do Renascimento. Quer dizer: a purificação da mente de todas as corrupções, que desfiguram a sua pureza, a remoção de todos os obstáculos que a impedem de progredir, a partir do mundano (lokiya) com a consciência supra mundana (lokuttara-citta), isto é, a Arahatship.

Muitos são os obstáculos que bloqueiam o caminho do progresso espiritual, mas há cinco, em particular, que, sob o nome de obstáculos (nivarana), são frequentemente citados nas escrituras budistas:



Desejo Sensual (kamacchanda),

Má Vontade (byapada),

Preguiça e Torpor (Thina-MIDDHA),

Inquietação e Arrependimento (UDDHACCA-kukkucca) e

Dúvida (vicikiccha).



Eles são chamados de "obstáculos", porque entravam e envolvem a mente de muitas maneiras, obstruindo o seu desenvolvimento (Bhavana). De acordo com os ensinamentos budistas, o desenvolvimento espiritual é duplo: através de tranquilidade (samatha-Bhavana) e através de concentração (vipassana-Bhavana). A tranquilidade é adquirida pela concentração total da mente, durante as concentrações meditativas (jhana). Para alcançar essas concentrações, a superação dos cinco obstáculos, pelo menos temporariamente, é uma condição preliminar. É especialmente no contexto da realização das concentrações que o Buda frequentemente menciona os cinco obstáculos nos seus discursos.

Há cinco componentes mentais, que são fundamentalmente representativos da primeira concentração meditativa, e são por isso chamados factores de concentração (jhananga). Para cada um deles há, segundo os comentadores da tradição budista, um dos cinco obstáculos que é especificamente nocivo para eles, e exclui o seu maior desenvolvimento e aperfeiçoamento ao nível exigido pelo jhana, e por outro lado, o cultivo desses cinco factores além do seu nível médio será de um antídoto contra os obstáculos, preparando o caminho para jhana. A relação entre estes dois grupos de cinco, é indicada nesta antologia, sob a rubrica do respectivo impedimento.

Não só as concentrações meditativas, mas também em menor grau, a concentração mental, são prejudicadas por esses cinco obstáculos. Assim é a “vizinhança" ou concentração de (ou" acesso "), (upacarasamadhi), sendo a fase preliminar para a concentração, totalmente absorvida (appana), alcançada em jhana. Da mesma forma, excluída pela presença dos obstáculos, é a concentração momentânea (khanikasamadhi), que tem a força de concentração de vizinhança e é necessária para o desenvolvimento de concentração (vipassana). Mas além destes estágios superiores de desenvolvimento mental, qualquer tentativa séria de pensamento claro e puro de vida serão seriamente afectados pela presença desses cinco obstáculos.

Essa ampla influência nociva dos cinco obstáculos mostra a necessidade urgente de quebrar o seu poder através de esforço constante. Não se deve acreditar que é suficiente transformar a atenção de alguém para os obstáculos, apenas no momento em que se senta para meditar. Tal esforço de último minuto em suprimir os obstáculos, dificilmente será bem sucedido, a menos que seja ajudado pelo esforço anterior, durante a vida normal.

Aquele que aspira ardentemente à libertação inabalável da mente, deve portanto, escolher em definitivo uma “base de trabalho" importada, directa e prática: um kammatthana [1] no seu sentido mais amplo, em que a estrutura de toda a sua vida deve estar baseada. Uma segurança permanente para que a “base de trabalho” nunca se perca de vista por muito tempo, até porque, por si só, será um progresso considerável, incentivando o controlo e o desenvolvimento da mente, porque dessa forma o comando e as energias intencionais da mente serão reforçadas consideravelmente. Aquele que optou pela subjugação dos cinco obstáculos para um "trabalho de terreno" deve analisar qual dos cinco, mais forte, está em cada caso pessoal. Em seguida, deve-se observar cuidadosamente como e em que ocasiões, eles costumam aparecer. Deve-se ainda conhecer as forças positivas dentro da nossa própria mente, através do qual, cada um destes obstáculos pode ser melhor combatido e, finalmente, conquistado; e deve-se também examinar a vida, para qualquer oportunidade de desenvolver essas qualidades que, em sequência, serão indicadas sob os títulos de faculdades espirituais (indriya), os factores de concentração (jhananga), e os factores da iluminação (bojjhanga). Em alguns casos, os temas de meditação foram adicionados, o qual serão úteis na superação dos respectivos obstáculos.

No mundano "(puthujjana), [2] no entanto, apenas uma suspensão temporária e parcial enfraquecimento dos obstáculos podem ser atingidos. A sua erradicação total e definitiva ocorre em estágios de santidade (ariyamagga):

A dúvida é eliminada na primeira fase, no caminho de entrada no fluxo (sotapatti-magga).

O desejo sensual, má vontade e arrependimento são eliminados na terceira fase, o caminho do não-retorno (Anagami-magga)

A preguiça e o torpor e agitação são erradicadas no caminho de Arahatship (arahatta-magga).

Daí a recompensa da luta contra os obstáculos, não ser unicamente limitada a tornar possível, um período mais curto ou mais longo de meditação, mas cada passo, a enfraquecer estes obstáculos, que nos levam mais perto da fase de santidade que é a libertação inabalável desses obstáculos.

Embora a maioria dos textos seguintes, traduzidos dos discursos do Buda e dos comentários, sejam dirigidos aos bhikkhus, eles são igualmente válidos para aqueles que vivem a vida mundana. Como os Mestres Idosos dizem: "O bhikkhu é mencionado aqui como um exemplo, de que se dedicam à prática do ensino. Todo aquele que se compromete a praticar, é aqui incluído no termo “bhikkhu”.

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Os Cinco Obstáculos



I. Textos Gerais



Há cinco impedimentos e obstáculos, excessos que embrutecem a percepção da mente. Quais cinco?

O desejo sensual é um entrave e obstáculo, um excesso da mente que embrutece a percepção. Má vontade... Preguiça e torpor... Inquietação e arrependimento... Dúvidas e descrenças que são impedimentos e obstáculos, excessos que embrutecem a percepção da mente.

Sem ter superado esses cinco, é impossível para um bhikkhu cuja visão, portanto, carece de força e poder, conhecendo a sua verdadeira virtude, a virtude dos outros, e a virtude de ambos; não será capaz de perceber o estado super humano distinto da realização, o conhecimento e a visão que permite a realização de santidade.

Mas se um bhikkhu superou esses cinco impedimentos e obstáculos, estes excessos da mente que embrutecem a percepção, então é possível, que com a sua visão forte, conhecendo a sua verdadeira virtude, a virtude dos outros, e a virtude de ambos, ele será capaz de perceber o distinto estado da realização humana, o conhecimento e a visão que permitem a realização de santidade.

- AN 5:51

O que tem o coração oprimido pela cobiça desenfreada, fará o que não devia fazer e negligenciará o que devia fazer. E através disso, o seu bom-nome e a sua felicidade irão à ruína.

Aquele cujo coração é esmagado pela má vontade... pela preguiça e torpor... pela inquietação e arrependimento... pela dúvida, vai fazer o que não devia fazer e negligenciar o que devia fazer. E através disso, o seu bom nome e a sua felicidade irão à ruína.

Mas se um nobre discípulo tem visto estes cinco, como impurezas da mente, ele vai abandoná-las. E fazendo-o, ele é considerado como de grande sabedoria, de sabedoria abundante, clara visão, e bem dotado de sabedoria. Isso é chamado de "dotado com sabedoria."

- AN 4:61

Há cinco impurezas prejudiciais no ouro, que não são flexíveis e maleáveis, não tem brilho, são frágeis e também não podem ser bem fundidas. Quais são essas cinco impurezas? Ferro, cobre, estanho, chumbo e prata.

Mas se o ouro for libertado destas cinco impurezas, então, será flexível e hábil, radiante e firme e pode ser também moldado. Qualquer que seja o ornamento que se pretenda fazer a partir dele, seja um diadema, brincos, um colar ou uma corrente de ouro, ele vai servir para esse fim.

Da mesma forma, há cinco impurezas prejudiciais, pelo que a mente não é dócil e maleável, não tem lucidez radiante e firmeza e não pode concentrar-se bem, sobre a erradicação das contaminações (asava). Quais são esses cinco impurezas? Elas são: desejo sensual, má vontade, preguiça e torpor, inquietação e arrependimento e a dúvida.

Mas se a mente está livre das cinco impurezas, será flexível e maleável, terá lucidez radiante e firmeza, e irá concentrar-se bem sobre a erradicação das contaminações. Independentemente do estado de realização pelas faculdades mentais superiores, pode dirigir a mente, uma vontade em cada caso, e adquire a capacidade de realização, se as (outras) condições estão preenchidas.

- AN 5:23

Como é que um bhikkhu pratica a contemplação, mente objecto, nos objectos mentais dos cinco obstáculos?

Aqui, bhikkhus, quando o desejo sensual está presente nele, o bhikkhu sabe, "Há desejo sensual em mim", ou quando o desejo sensual está ausente, ele sabe, "Não há desejo sensual em mim." Ele sabe como é que o despertar do desejo sensual não-surgido, [que ainda não surgiu] vem a ser; ele sabe como é que a rejeição do despertar do desejo sensual vem a ser; e ele sabe, como é que no futuro, o não-despertar, do desejo sensual, vem a ser rejeitado.

Quando a má vontade está presente nele, o bhikkhu sabe, "Há má vontade em mim", ou quando a má vontade está ausente, ele sabe, "Não há má vontade em mim." Ele sabe como é que o despertar da má vontade, não-surgida, [que ainda não surgiu] vem a ser; ele sabe como é que a rejeição do despertar da má vontade vem a ser; e ele sabe como é que no futuro, o não-despertar, da má vontade, vem a ser rejeitada.

Quando a preguiça e o torpor estão presentes nele, o bhikkhu sabe, "Há preguiça e torpor em mim", ou quando a preguiça e o torpor estão ausentes ele sabe, "Não há preguiça e torpor em mim." Ele sabe como é que o despertar da preguiça e torpor não- surgidos [que ainda não surgiu] vem a ser, ele sabe como é que a rejeição do despertar da preguiça e torpor vem a ser, e ele sabe como é que no futuro, o não-despertar, da preguiça e torpor vem a ser rejeitados.

Quando a inquietação e arrependimento estão presentes nele, o bhikkhu sabe que "há inquietação e arrependimento em mim", ou quando a agitação e o arrependimento estão ausentes ele sabe, "Não há inquietação e arrependimento em mim." Ele sabe como é que o despertar não-surgido [que ainda não surgiu] da inquietação e do arrependimento vem a ser; ele sabe como é que a rejeição do despertar da inquietação e do arrependimento vem a ser; e ele sabe como é que no futuro o não-despertar, da inquietação e arrependimento vem a ser rejeitados.

Quando a dúvida está presente nele, o bhikkhu sabe, "Há dúvida em mim", ou quando a dúvida está ausente, ele sabe, "Não há dúvida em mim." Ele sabe como é que o despertar não-surgido [que ainda não surgiu] da dúvida vem a ser; ele sabe como é que a rejeição do despertar da dúvida vem a ser; e ele sabe como é que no futuro o não-despertar da dúvida vem a ser rejeitada.

- MN 10 (Satipatthana Sutta)

Observar atentamente, e imediatamente, o surgimento de um dos obstáculos, como recomendado no texto anterior, é um método simples mas muito eficaz de combater estas e quaisquer outras impurezas da mente. Fazendo assim, um freio é aplicado contra a continuidade desinibida dos pensamentos prejudiciais, e a vigilância da mente contra a sua repetição é reforçada. Este método é baseado no simples facto psicológico que é expressado pelos comentadores como se segue: "Um bom e um mau pensamento não pode ocorrer em combinação. Portanto, no momento de conhecer a percepção do desejo (que surgiu no momento anterior), aquela percepção do desejo não existe mais (mas só o acto de conhecer)."

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II. Os Obstáculos Individualmente



Assim como, bhikkhus, este corpo vive de alimento, vive dependente do alimento, não vive sem alimento - da mesma forma, bhikkhus, os cinco obstáculos vivem de alimento, dependem do alimento, não vive sem alimento.

- SN 46:2



1. Desejo Sensual



A. Alimentação do Desejo Sensual

Existem objectos belos; frequentemente damos-lhes estúpida atenção - este é o alimento para o surgimento do desejo sensual que não surgiu, e o alimento para o aumento e fortalecimento do desejo sensual que já tenha surgido.

- SN 46:51

B. Nutrientes do Desejo Sensual.

Há objectos impuros (usado para meditação); frequentemente damos-lhes sábia atenção - este é o nutriente do surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu, e o nutriente do aumento e fortalecimento do desejo sensual que já tenha surgido.

- SN 46:51

Seis coisas conduzem ao abandono do desejo sensual:

Aprender a meditar sobre os objectos impuros;

Dedicando-se à meditação sobre o impuro;

Guardando as portas dos sentidos;

Moderação na alimentação;

Amizade Nobre;

Conversa Adequada.



- Comentário ao Satipatthana Sutta



1. Aprender como meditar sobre os objectos impuros e

2. Dedicando-se à meditação sobre o impuro

(a objectos) Impuros

Aquele, que é dedicado à meditação sobre objectos impuros, a repulsa dos objectos belos está firmemente estabelecida. Este é o resultado.

- AN 5:36

“Objectos impuros” referem-se, em particular, para as meditações de cemitério, tal como consta no Sutta Satipatthana e explicado no Visuddhimagga, mas refere-se também aos aspectos repulsivos dos objectos, em sentido geral.

(b) A Repugnância do Corpo

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu reflecte justamente este corpo presente, confinado dentro da pele e cheio de múltiplas impurezas, da sola dos pés até à ponta dos cabelos e vice-versa: "Existe neste corpo: cabelos da cabeça, cabelos do corpo, unhas, dentes, pele, músculos, tendões, ossos, medula, rins, coração, fígado, pleura, baço, pulmões, intestinos, tripas, estômago, fezes, bile, catarro, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, linfa, saliva, muco, líquido das articulações, urina (e o cérebro no crânio). "

- MN 10·

Por ossos e nervos tricotados,

Com a carne coberta de tecido,

E escondida pela pele, o corpo

Não aparece como ele é realmente...

O tolo pensa que é bonito,

A sua ignorância engana-o...

- Sutta Nipata, v.194, 199

(c) As várias Contemplações

Os objectos dos sentidos dão pequenos prazeres, mas muita dor e muito desespero, o perigo prevalece neles.

- MN 14

O desagradável subjuga o homem irreflectido, o desagradável subjuga no disfarce do agradável, o doloroso no disfarce do prazer.

- Udana, 2:8

3. Guardando as Portas dos sentidos

Como é que se guarda as portas dos sentidos? Aqui, um bhikkhu, depois de ter visto uma forma, não aproveita a sua (ilusória) aparência como um todo, nem nos seus detalhes. Se o sentido da visão estiver descontrolado, cobiça, tristeza e outros maus estados prejudiciais fluirão dentro dele. Portanto, ele pratica com o objectivo de se controlar, ele vigia o sentido da visão, ele toma posse do seu controle. Depois de ouvir um som... cheirar um cheiro... provar um gosto... sentir o tacto... conhecer um objecto mental, ele não se apega como um tolo à aparência da sua (ilusão)... ele entra na posse do seu controle.

- SN 35:120

Existem formas perceptíveis pelo olho que são desejáveis, encantadoras, agradáveis, simpáticas, associadas ao desejo, despertando luxúria. Se o bhikkhu não se alegra com elas, não está ligado a elas, não as recebe, então, assim, não sente prazer nelas, não estando ligado a elas e não as acolher, o prazer (nessas formas) cessa; se o prazer está ausente, não há servidão. Há sons perceptíveis pelo ouvido... odores perceptíveis pela mente... Se o prazer está ausente, não há servidão.

- SN 35:63

4. Moderação na Alimentação

Como é que ele é moderado no comer? Aqui, um bhikkhu toma o seu alimento após análise prudente: não com a finalidade de prazer, de orgulho, de embelezamento do corpo ou adornando-o (com músculos), mas apenas por uma questão de manter e sustentar este corpo, para evitar danos e de apoio à vida santa, pensando: "Assim vou destruir o velho sentimento doloroso e não devo deixar surgir um novo. Longa vida será a minha, com ausência de culpa e de bem-estar".

- MN 2; MN 39

5. Amizade Nobre

A referência aqui, é em especial, para aqueles amigos, que tem experiência e que podem ser um modelo e ajuda, na superação do desejo sensual, especialmente em meditar sobre a impureza. Mas isso também se aplica à amizade nobre em geral. A mesma explicação dupla, vale também para os outros obstáculos, com as devidas alterações.

Toda a vida santa, Ananda, é nobre amizade, nobre companheirismo, nobre associação. De um bhikkhu, Ananda, que teve um nobre amigo, um companheiro nobre, um nobre aliado, é de se esperar que ele vai cultivar e praticar o Nobre Caminho Óctuplo.

- SN 45:2

6. Conversa Adequada

Refere-se aqui em especial à conversa sobre a superação do desejo sensual, especialmente acerca do meditar sobre as impurezas. Mas isso também se aplica a todas as conversas que são adequadas para o avanço de um progresso no caminho. Com as devidas alterações esta explicação vale também para os outros obstáculos.

Se a mente de um bhikkhu é empenhada em falar, ele (deve-se lembrar disto): "Falar o que é baixo, grosseiro, mundano, nem nobre, nem salutar, nem conduzindo ao desapego, nem à libertação da paixão, nem à cessação, nem à tranquilidade, nem para um maior conhecimento, nem para a iluminação, nem para Nibbana, ou seja, falar sobre reis, ladrões e ministros, conversar sobre os exércitos, perigos e guerras, sobre alimentos e bebidas, roupas, poltronas, decorações com flores, perfumes, parentes, carros, aldeias, vilas, cidades e províncias, sobre as mulheres e o vinho, mexericos de rua, falar sobre os antepassados, sobre futilidades diversas, contos sobre a origem do mundo e do oceano, falar sobre o que aconteceu e o que não aconteceu - tal conversa e similares não o deve motivar ". Assim, ele está claramente consciente sobre ela.

Mas falar sobre a vida austera, a conversa adequada para o desenrolar da mente, falar o que é propício para completar o desapego, a libertação da paixão, a cessação, a tranquilidade, o conhecimento superior, a iluminação e Nibbana, ou seja, falar de uma vida de frugalidade, sobre o contentamento, a solidão, o distanciamento da sociedade, sobre uma energia vibrante, e falar de força, concentração, sabedoria, libertação, sobre a visão e conhecimento da libertação – tal conversa, deve motivá-lo. "Assim, ele está claramente consciente sobre ela.

- MN 122

Estas coisas também são úteis na subjugação do desejo sensual:

Uni direccionalidade da mente, dos factores de concentração (jhananga);

Plena consciência, das faculdades espirituais (indriya);

Consciência dos factores de iluminação (bojjhanga).



C. Símile

Se houver água numa panela misturada com vermelho, amarelo, azul ou cor de laranja, um homem com a faculdade de visão normal, olhando para dentro dela, poderá não ver e reconhecer correctamente a imagem do seu próprio rosto. Da mesma forma, quando a mente está possuída pelo desejo sensual, dominada pelo desejo sensual, não pode ver correctamente e escapar do desejo sensual que surgiu; então, não entende correctamente para ver o seu próprio bem-estar, nem de outro, nem de ambos; e também os textos memorizados há muito tempo não vêm à mente, não falando daqueles não memorizados.

- SN 46:55

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2. Má vontade

A. Nutrindo a Má Vontade

Há objectos que causam aversão; frequentemente prestamos-lhes imprudente atenção - este é o alimento para o surgimento da má vontade que ainda não tenha surgido, e para o aumento e fortalecimento da má vontade que já tenha surgido.

- SN 46:51



B. Desnutrindo a Má Vontade

Há a liberação do coração pela bondade amorosa; frequentemente damos-lhe sábia atenção - isto é o desnutrir do surgimento da má vontade que ainda não tenha surgido, e a diminuição e enfraquecimento da má vontade que já tenha surgido.

- SN 46:51

Cultive a meditação sobre a bondade! Cultivando a meditação sobre a bondade, a má vontade desaparece.

Cultive a meditação da compaixão! Cultivando a meditação sobre a compaixão, a crueldade desaparece.

Cultive a meditação sobre a alegria e a felicidade! Cultivando a meditação sobre a alegria e a felicidade, a apatia desaparece.

Cultive a meditação da equanimidade! Cultivando a meditação sobre a equanimidade, a raiva desaparece.

- MN 62

Seis coisas que são úteis na subjugação da má vontade:

Aprender a meditar sobre a bondade amorosa;

Dedicar-se à meditação do amor bondade;

Considerar-se o proprietário e herdeiro das suas acções (kamma);

Reflicta frequentemente sobre elas (da seguinte forma):

Assim, se deve considerar: "Estando com raiva de outra pessoa, o que é que se pode fazer para ela? Pode-se destruir a sua força e as suas outras qualidades? Não chegámos ao estado actual, pelas nossas próprias acções, e portanto também não continuaremos, de acordo com as nossas próprias acções? A raiva perante outra pessoa é como se alguém desejasse atingir outra pessoa, dominando carvão incandescente, ou uma vara de ferro aquecida, ou excrementos. E, da mesma forma, se a outra pessoa está com raiva de si, O que é que ela pode fazer-lhe? Ela pode destruir a sua força e as suas outras qualidades? Ela também chegou ao seu estado actual pelas suas próprias acções e assim continuará, portanto, de acordo com as suas próprias acções. Tal como um presente não aceite ou como uma mão cheia de lama atirada contra o vento, a sua raiva não cairá na sua própria cabeça."



Amizade Nobre.

Conversa Adequada.



- Comentário do Satipatthana Sutta



Estas coisas também são úteis na subjugação da má vontade:

Entusiasmo, dos factores de concentração (jhananga);

Fé, nas faculdades espirituais (indriya);

Êxtase e equanimidade, dos factores da iluminação (bojjhanga).

C. Símile

Se houver uma panela de água, aquecida no fogo, com a água a fervilhar, um homem com a faculdade de visão normal, olhando para ela, não poderá ver e reconhecer correctamente a imagem de seu próprio rosto. Da mesma forma, quando a mente está possuída por má vontade, dominada pela má vontade, não pode ver correctamente e escapar da má vontade que surgiu; então, não entende correctamente para ver o seu próprio bem-estar, nem de outro, nem de ambos; e também os textos memorizados há muito tempo não vêm à mente, não falando daqueles não memorizados.

- SN 46:55

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3. Preguiça e Torpor

A. Nutrição da Preguiça e Torpor

Surge apatia, lassidão, movimentos lentos do corpo, sonolência após as refeições, lentidão mental, frequentemente damos-lhe imprudente atenção - este é o alimento para o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram e para o aumento e o fortalecimento da preguiça e torpor que já tenham surgido.

- SN 46:51

B. Desnutrição da Preguiça e Torpor

Há o elemento que desperta a energia, o elemento do esforço, o elemento do esforço contínuo; frequentemente damos-lhes atenção sábia – esta é a desnutrição do surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram e da diminuição e enfraquecimento da preguiça e torpor que já tenham surgido.

- SN 46:51

"Nada pode permanecer, porém, a pele, nervos e ossos, carne e sangue podem secar no corpo! Sem antes ter conseguido o que pode ser alcançado pela força resoluta, pela energia corajosa, pelo esforço resoluto, a minha energia não deve diminuir!"

- MN 70

Seis coisas que conduzem ao abandono da preguiça e torpor:

Conhecendo que comer demais é uma das causas do mesmo;

Mudando a postura corporal;

Pensando na percepção da luz;

Ficar ao ar livre;

Amizade Nobre;

Conversa Adequada.

Estas coisas também são úteis na subjugação da preguiça e torpor:

A lembrança da morte



A- Nos dias de hoje, o esforço deve ser feito, quem sabe se a morte virá amanhã?

- MN 131

Percebendo o Sofrimento na Impermanência



Num bhikkhu que está acostumado a ver o sofrimento na impermanência e que está frequentemente envolvido nesta contemplação, será estabelecido nele um apurado sentimento do perigo de, ociosidade, inactividade, preguiça, indolência e negligência, como se fosse ameaçado por um assassino com a espada desembainhada.

- AN 7:46

Contentamento com a Felicidade Alheia.

Cultive a meditação sobre a felicidade dos outros! Cultivando-a, a apatia desaparecerá.

- MN 62

A Contemplação da Viagem Espiritual

"Eu tenho de trilhar esse caminho que os Budas, os Paccekabuddhas e os grandes discípulos trilharam, mas por uma pessoa indolente, o caminho não pode ser trilhado."

- Vism. IV, 55

A Contemplação da Grandeza do Mestre

"A aplicação total de energia foi elogiada pelo meu Mestre, e ele é insuperável no seu comando e uma grande ajuda para nós. Ele é honrado por praticar o Dhamma, e não de outro modo".

- Idem.

Contemplação Sobre a Grandeza do Património

"Eu tenho que tomar posse da grande herança, chamado o Bom Dhamma. Mas o que é indolente, não pode tomar posse dela."

- Idem.

Como Estimular a Mente

Como é que se estimula a mente no momento em que ela precisa de estimulação? Se, devido à lentidão na aplicação da sabedoria ou devido à não realização da felicidade e da tranquilidade, a mente está sombria, então deve-se despertá-la através de uma reflexão sobre os oito objectos de agitação. Estes oito são: nascimento, decadência, doença e morte, o sofrimento da miséria no mundo, o sofrimento do passado enraizado na roda da existência, o sofrimento do futuro enraizado na roda da existência, o sofrimento do presente enraizado na busca de alimento.

- Vism. IV, 63

Como Superar a Sonolência

Uma vez O Exaltado, falou para o Venerável Maha-Moggallana assim: "Você está sonolento, Moggallana? Você está sonolento, Moggallana?" - "Sim, venerável senhor."

(1) "Bem, então, Moggallana, qualquer pensamento de torpor que se abata sobre você, para esse pensamento, você não deve dar-lhe atenção, não deve insistir com frequência. Então é possível que, ao fazê-lo, o torpor desapareça.

(2) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você deve pensar e reflectir na sua mente sobre o Dhamma como você já ouviu e aprendeu, e você deve revê-lo mentalmente. Então é possível que, ao fazê-lo, o torpor desapareça.

(3) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você deve aprender de cor o Dhamma na sua plenitude, como você tem ouvido e aprendido. Então é possível...

(4) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você deve agitar as orelhas, e esfregar os seus membros com as palmas das suas mãos. Então é possível...

(5) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você deve levantar-se do seu assento, e depois de lavar os olhos com água, você deve olhar ao redor em todas as direcções para cima e olhar para as estrelas no céu. Então é possível...

(6) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você deve estabelecer firmemente (no interior) a percepção da luz: assim como é durante o dia, também será durante a noite, assim como é durante a noite, também será durante o dia. Assim, com uma mente clara e sem obstruções, você deve desenvolver uma consciência que esteja cheia de brilho. Então é possível...

(7) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você deve estar ciente, do que está antes e depois, andar para cima e para baixo, com os sentidos voltados para o interior, e que a mente não está indo para o exterior. Então é possível...

(8) "Mas se, ao fazê-lo, o torpor não desaparece, você pode deitar-se no lado direito, tomando a postura do leão, cobrindo o pé com o pé – diligente, claramente consciente, mantendo na mente o pensamento de se levantar. Tendo despertado novamente, você deve rapidamente levantar-se, pensando: “eu não vou ceder ao gozo de me reclinar e deitar-me, no prazer de dormir!”

"É assim, Moggallana, que você deve treinar-se!"

- AN 7:58

Os Cinco Perigos Ameaçadores

Se, bhikkhus, um bhikkhu percebe estes cinco perigos que ameaçam, é suficiente para ele viver diligente, zeloso, com um coração firme para alcançar o inacabado, para atingir o inatingível, para realizar o ainda não realizável. Quais são esses cinco perigos?

(1) Aqui bhikkhus, um bhikkhu reflecte assim: "agora sou jovem, um moço, jovem na idade, de cabelos pretos, no auge da juventude, na primeira fase da vida. Mas um tempo virá, quando este corpo estiver no aperto da velhice. Mas aquele que é dominado pela idade avançada, não pode facilmente contemplar os ensinamentos do Buda, não é fácil para ele, viver no deserto, na floresta, na mata, ou em habitações isoladas. Antes dessa indesejável condição, tão aborrecida e desagradável se aproximar de mim, antes disso, deixa-me reunir a minha energia para fazer o que ainda não foi feito, para atingir o que não foi atingido, para realizar o que não foi realizado, de modo a que, na posse desse estado, eu viva feliz mesmo na velhice."

(2) E mais bhikkhus, um bhikkhu reflecte assim: "Agora estou livre de doenças, livre de enfermidades, as minhas funções digestivas funcionam bem, a minha constituição não é demasiado fria nem demasiado quente, é equilibrada e apta para fazer esforço. Mas um tempo virá quando este corpo estiver nas garras da doença. E quem está doente não pode facilmente contemplar os ensinamentos do Buda, não é fácil para ele, viver no deserto, numa floresta, na selva, ou em habitações isoladas. Antes dessa indesejável condição, tão aborrecida e desagradável se aproximar de mim, antes disso, deixa-me reunir a minha energia para fazer o que ainda não foi feito, para atingir o que não foi atingido, para realizar o que não foi realizado, de modo a que, na posse desse estado, eu viva feliz mesmo na doença."

(3) E ainda mais bhikkhus, um bhikkhu reflecte assim: "Agora há abundância de alimentos, boas colheitas, é fácil obter-se uma refeição de esmolas, é fácil viver de ofertas e de alimentos recolhidos. Mas um tempo virá em que haverá fome, uma safra ruim, será difícil obter uma refeição de esmolas, será difícil viver de ofertas e alimentos recolhidos. E um povo com fome migrará para lugares onde a comida é farta, e as habitações serão aglomeradas e lotadas. Mas em habitações apinhadas e lotadas, não se pode facilmente contemplar os ensinamentos do Buda. Antes dessa indesejável condição, tão aborrecida e desagradável se aproximar de mim, antes disso, deixa-me reunir a minha energia para fazer o que ainda não foi feito, para atingir o que não foi atingido, para realizar o que não foi realizado, de modo a que, na posse desse estado, eu viva feliz, mesmo na fome."

(4) E mais bhikkhus, um bhikkhu reflecte assim: "Agora as pessoas vivem em concórdia e amizade, em companheirismo amigáveis como o leite e a água misturados, a olhar uns para os outros com olhos amigáveis. Mas vai chegar um momento de perigo, de instabilidade, entre as tribos da floresta, quando as pessoas do país se montarem nas suas carroças e se moverem para um lugar de segurança, atingidas pelo medo, e as habitações serão aglomeradas e lotadas. Mas em habitações apinhadas e lotadas, não se pode facilmente contemplar os ensinamentos do Buda. Antes dessa indesejável condição, tão aborrecida e desagradável se aproximar de mim, antes disso, deixa-me reunir a minha energia para fazer o que ainda não foi feito, para atingir o que não foi atingido, para realizar o que não foi realizado, de modo a que, na posse desse estado, eu viva feliz, mesmo em tempo de perigo."

(5) E mais bhikkhus, um bhikkhu reflecte assim: "Agora, a Congregação dos Bhikkhus vive em concórdia e amizade, sem querelas, vive feliz sob o ensino. Mas um tempo virá quando houver uma cisão na Congregação. E quando a Congregação estiver dividida, não se pode facilmente contemplar os ensinamentos do Buda, não será fácil viver no deserto, numa floresta, mata, ou em habitações isoladas. Antes dessa indesejável condição, tão aborrecida e desagradável se aproximar de mim, antes disso, deixa-me reunir a minha energia para fazer o que ainda não foi feito, para atingir o que não foi atingido, para realizar o que não foi realizado, de modo a que, na posse desse estado, eu viva feliz, mesmo quando a Congregação estiver dividida." [3]

- AN 5:78

Estas coisas também são úteis na subjugação da preguiça e do torpor:

Pensamento aplicado, dos factores de concentração (jhananga);

Energia, das faculdades espirituais (indriya);

Investigação da realidade, da energia e êxtase, dos factores da iluminação (bojjhanga).

Quando a mente está lenta, não é o momento adequado para cultivar os seguintes factores da iluminação: tranquilidade, concentração e equanimidade, porque a mente lenta dificilmente pode ser despertada por eles.

Quando a mente está lenta, é o momento adequado para cultivar os seguintes factores da iluminação: a investigação da realidade, energia e êxtase, porque a mente lenta pode facilmente ser despertada por eles.

- SN 46:53

C. Símile

Se há um pote de água, coberto de musgo e plantas aquáticas, então, um homem com a faculdade de visão normal, olhando para ela poderá não ver e reconhecer correctamente a imagem do seu próprio rosto. Da mesma forma, quando a mente está possuída pela preguiça e pelo torpor, dominada pela preguiça e pelo torpor, não pode deixar escapar correctamente a preguiça e o torpor que surgiram; então, não entende correctamente, para ver o seu próprio bem-estar, nem de outro, nem de ambos; e também os textos memorizados há muito tempo não vêm à mente, não falando daqueles, não memorizados.

- SN 46:55

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4. Inquietação e Arrependimento

A. Nutrindo a inquietação e o arrependimento

Há inquietação de espírito; prestamos frequentemente imprudente atenção - que é o alimento para o surgimento da inquietação e arrependimento que ainda não tenham surgido, e para o aumento e fortalecimento da inquietação e arrependimento que já tenham surgido.

- SN 46:51

B. Desnutrindo a inquietação e o arrependimento

Há quietude da mente; dando-lhe frequentemente sábia atenção - que é a desnutrição do surgimento da inquietação e arrependimento que ainda não tenham surgido, e da diminuição e enfraquecimento da inquietação e arrependimento que já tenham surgido.

- SN 46:51

Seis coisas conduzem ao abandono da inquietação e arrependimento:

1. Conhecimento das escrituras budistas (Doutrina e Disciplina);

2. Fazer perguntas sobre elas;

3. Familiarizar-se com o Vinaya (o código de disciplina monástica, para leigos, com os princípios de conduta moral);

4. Associação com aqueles ponderados na idade e na experiência, que possuem dignidade, contenção e tranquilidade;

5. Amizade Nobre;

6. Conversa adequada.

Estas coisas também são úteis na subjugação da inquietação e arrependimento:

Entusiasmo, nos factores de concentração (jhananga);

Concentração, das faculdades espirituais (indriya);

Tranquilidade, concentração e equanimidade, dos factores da iluminação (bojjhanga).

Quando a mente está inquieta não é o momento adequado para cultivar os seguintes factores da iluminação: a investigação da doutrina, da energia e do êxtase, porque uma mente agitada dificilmente pode ser tranquilizada por eles.

Quando a mente está inquieta, é o momento adequado para cultivar os seguintes factores da iluminação: tranquilidade, concentração e equanimidade, porque uma mente agitada pode facilmente ser tranquilizada por eles.

- SN 46:53

C. Símile

Se houver água numa panela, movimentada pelo vento, agitada, balançando e produzindo ondas, um homem com a faculdade de visão normal não poderá ver e reconhecer correctamente a imagem do seu próprio rosto. Da mesma forma, quando a mente está possuída por inquietação e arrependimento, dominada pela inquietação e arrependimento, não pode ver correctamente e deixar escapar a agitação e o arrependimento que surgiram; então, não entende correctamente, para ver o seu próprio bem-estar, nem de outro, nem de ambos; e também os textos memorizados há muito tempo não vêm à mente, não falando daqueles não memorizados.

- SN 46:55

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5. Dúvida

A. A alimentação da dúvida

Há coisas que causam dúvida; prestando frequentemente imprudente atenção para elas - é o alimento para o surgimento da dúvida que ainda não tenha surgido, e para o aumento e fortalecimento da dúvida, que já tenha surgido.

- SN 46:51

B. Desnutrição da dúvida

Há coisas que são saudáveis ou insalubres, inocentes ou não inocentes, correctas ou incorrectas, e (outros) contrastes de escuro e brilho; prestando frequentemente atenção para os sábios - que são a desnutrição do surgimento da dúvida que ainda não tenha surgido, e da diminuição e enfraquecimento da dúvida que já tenha surgido.

Das seis coisas propícias para o abandono da dúvida, as três primeiras e as duas últimas são idênticas às indicadas para a inquietação e o arrependimento. A quarta é a seguinte:

Firme convicção sobre o Buda, Dhamma e Sangha.

Além disso, os seguintes auxiliam na subjugação da Dúvida:

Reflexão, dos factores de concentração (jhananga);

Sabedoria, das faculdades espirituais (indriya);

Investigação da realidade, e dos factores da iluminação (bojjhanga).

C. Símile

Se há um pote com água que está turva, agitada e lamacenta, e essa panela é colocado num lugar escuro, um homem com a faculdade de visão normal não poderá ver e reconhecer correctamente a imagem do seu próprio rosto. Da mesma forma, quando a mente está possuída por inquietação e arrependimento, dominada pela inquietação e arrependimento, não pode ver correctamente e deixar escapar a agitação e o arrependimento que surgiram; então, não entende correctamente, para ver o seu próprio bem-estar, nem de outro, nem de ambos; e também os textos memorizados há muito tempo não vêm à mente, não falando daqueles não memorizados.

- SN 46:55

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Do Sutta Samaññaphala



I. O Sutta (Digha Nikaya No. 2)

Sendo dotado de correcta consciência e clara compreensão, e dotado de correcto contentamento, o bhikkhu recorre a um lugar solitário: na floresta, ao pé de uma árvore, numa montanha, numa fissura da rocha, numa caverna, num cemitério, num matagal, num espaço aberto, num monte de palha. Após a refeição, depois de ter regressado da ronda das esmolas, senta-se de pernas cruzadas, mantendo o corpo erecto a sua atenção alerta. Tendo desistido de avareza (= desejo sensual) em relação ao mundo, ele vive com um coração livre de cobiça, ele purifica a sua mente da cobiça. Após ter cicatrizado a má vontade, ele permanece sem má vontade; amigável e compassivo para com todos os seres vivos, ele purifica a sua mente da mácula e da má vontade. Tendo desistido de preguiça e do torpor, ele permanece livre da preguiça e do torpor, na percepção da luz; consciente e compreendendo nitidamente, ele purifica a sua mente da preguiça e do torpor. Tendo desistido da inquietação e do remorso, ele vive sem inquietação, a sua mente estando tranquila nele, ele limpa-a da inquietação e do arrependimento. Tendo desistido da dúvida e da descrença, ele permanece como um, que tenha passado sem dúvida, estando livre de incerteza sobre as coisas salutares, ele purifica a sua mente da dúvida e da descrença.

Assim como, quando um homem toma um empréstimo, e se envolve num comércio, e no seu sucesso comercial, ele agora não só dispõe da sua dívida antiga, como também tem, além disso, um excedente para a manutenção de uma mulher. E nisso ele se alegra e fica feliz no coração...

Assim como quando um homem está doente e com dores, sofrendo de uma doença grave, a sua comida não concorda com ele e não tem força no seu corpo. Mas algum tempo depois, ele recupera-se daquela doença; ele pode voltar a digerir a sua comida, e a recuperar a sua força. E nisso ele se alegra e fica feliz no coração...

Assim como quando um homem vai para a prisão, mas algum tempo depois é libertado, ele está seguro e sem medos; não sofreu qualquer perda da propriedade. E nisso ele se alegra e fica feliz no coração...

Assim como quando um homem é um escravo, não é independente, mas dependente dos outros, incapaz de ir para onde ele gosta, mas algum tempo depois é libertado da escravidão, agora é independente, não mais dependente dos outros, um homem livre que pode ir para onde quer. E nisso ele se alegra e fica feliz no coração...

Assim como quando um homem rico e próspero, viaja através de um deserto, onde não há comida e muito perigo, mas algum tempo depois, ele cruzou o deserto, e gradualmente atinge com segurança as proximidades de uma vila, um lugar de segurança, livre de perigo. E nisso ele se alegra e fica feliz no coração...

Da mesma forma, desde que estes cinco obstáculos não são abandonados, um bhikkhu considera-se, como endividado, como doente, como prisioneiro, como escravo, como viajar num deserto.

Mas quando estes cinco obstáculos são abandonados, considera-se como livre de dívidas, livre da doença, emancipado da escravidão da prisão, como um homem livre, e como um, que chegou a um lugar de segurança.

E quando ele se vê livre destes cinco obstáculos, a alegria surge naquele que é alegre, o êxtase surge, naquele cuja mente está embriagada, o corpo aquieta-se, o corpo aquieta-se e ele sente a felicidade, e uma mente feliz encontra concentração.

Então, independente dos desejos sensuais, independente dos estados prejudiciais, ele entra e habita na primeira concentração, que é acompanhada pelo pensamento aplicado e reflexão, nascida do desprendimento, cheio de alegria e êxtase. Ele entra e habita na segunda... terceira... e quarta concentração.

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II. O Comentário



A. Os Símiles dos Obstáculos.

O texto do discurso diz: "Da mesma forma, desde que estes cinco obstáculos não sejam abandonados, um bhikkhu considera-se como endividado, como doente, como prisioneiro, como escravo, como viajar num deserto".

Desta forma o Abençoado mostra os obstáculos não abandonados do desejo sensual, semelhantes a estar em dívida, e outros obstáculos semelhantes a estar doente e assim por diante. Estes símiles devem ser entendidos como se segue:

1. Desejo Sensual

Há um homem que contraiu uma dívida que o arruinou. Agora, os seus credores, quando lhe dizem para pagar a dívida, falam rudemente para ele ou molestam-no e batem-lhe, ele é incapaz de retaliar, mas tem de suportar tudo. É a sua dívida que provoca esta falta de retaliação.

Da mesma forma, se um homem está cheio de desejo sensual por uma determinada pessoa, ele será, cheio de desejo por aquele objecto do seu desejo, ser unido a ele. Mesmo falando rudemente para essa pessoa, ou molestando-a ou agredindo-a, ela vai suportar tudo isso. É o seu desejo sensual que provoca esta falta de retaliação. Desta forma, o desejo sensual é como estar em dívida.

2. Má Vontade

Se um homem sofre de uma doença biliar, e recebe o mesmo mel e açúcar, ele não vai apreciar o seu sabor, devido à sua doença biliar, ele só vai vomitar, reclamando: "É amargo, amargo!"

Da mesma forma, se um temperamento irritado é um pouco admoestado pelo seu professor ou preceptor que deseja o seu melhor, e ele não aceita os seus conselhos. Dizendo: "Você incomoda-me demais!" ele irá deixar a Ordem, ou vai-se embora e vaguear. Assim como a pessoa irritada não aprecia o sabor do mel e do açúcar, assim aquele que tem a doença da raiva não irá desfrutar do sabor da Revelação do Buda, que consiste na felicidade das concentrações meditativas, etc. Desta forma, a má vontade assemelha-se à doença.

3. Preguiça e Torpor

Uma pessoa foi mantido na prisão durante um dia de festival, e assim não pode ver, nem o começo, nem o meio, nem o fim das festividades. Se ele é liberado no dia seguinte, e ouve as pessoas dizendo: "Oh, como estava delicioso o festival de ontem Oh, essas danças e músicas!" Ele não vai dar nenhuma resposta. E porque não? Porque ele não gosta mesmo da festa.

Da mesma forma, mesmo que um sermão muito eloquente sobre o Dhamma esteja acontecendo, um bhikkhu superado pela preguiça e torpor, não conhecerá o começo, meio ou fim. Se, após o sermão, ele ouve o elogiou: "Como era agradável ouvir o Dhamma! Que interessante foi o tema e quão bom os símiles!" ele não será capaz de dizer uma palavra. E porque não? Porque, devido à sua preguiça e torpor, ele não gostou do sermão. Desta forma, a preguiça e o torpor são comparáveis à prisão.

4. Inquietação e Arrependimento

Um escravo que se quer divertir num festival é descoberto pelo seu mestre: "Vá rapidamente para tal e tal lugar! Há um trabalho urgente para fazer. Se não fores, corto-te as mãos e os pés, ou as orelhas e o nariz! " Ouvindo isto, o escravo irá rapidamente como ordenado, e não vai poder desfrutar de qualquer parte do festival. Esta é a causa de sua dependência dos outros.

Da mesma forma, é com um bhikkhu que não é versado no Vinaya (Código Disciplinar), que foi para a floresta por causa da solidão. Se em qualquer assunto, até na questão da permissão da carne (Sub-Cy: por exemplo, carne de porco), ele tem a ideia de que não era admissível (levando-o para a carne de urso), ele tem que interromper a sua solidão e, para purificar a sua conduta, tem que ir a um mestre de Vinaya. Assim, ele não será capaz de desfrutar a felicidade da solidão por causa do seu ser, superado pela inquietação e arrependimento. Desta forma, a inquietação e arrependimento são como a escravidão.

5. Dúvida

Um homem viajando por um deserto, ciente de que os viajantes podem ser saqueados ou morto por ladrões, e que, apenas ao som de um galho ou de um pássaro, fica ansioso e com medo, pensando: "Os ladrões chegaram!" Ele dá alguns passos, e em seguida, por medo, ele irá parar e depois continuar de qualquer forma, ou ele pode até voltar para atrás. Parando mais vezes do que caminhando, só com fadiga e dificuldade é que ele vai chegar a um lugar de segurança, ou ele pode até não alcançá-lo.

É parecido com aquele a quem a dúvida surgiu em relação aos oito objectos de dúvida. [4] Duvidando do Mestre, que é um Iluminado ou não, ele não pode aceitá-lo em confidência, por uma questão de confiança. Incapaz de fazer isso, ele não atinge os caminhos e os frutos de santidade. Assim, como o viajante no deserto, é incerto, se os ladrões estão lá ou não, ele produz na sua mente, uma e outra vez, um estado de hesitação e indecisão, uma falta de decisão, um estado de ansiedade, e assim ele cria em si mesmo um obstáculo para atingir o solo seguro de santidade (ariya-bhumi). Dessa forma, a dúvida é como viajar num deserto.

B. O Abandono dos Obstáculos

O texto do discurso diz: "Mas quando esses cinco obstáculos são abandonados, o bhikkhu considera-se tão livre de dívidas, livre da doença, emancipado da escravidão da prisão, como um homem livre, e como aquele que chegou a um lugar de segurança. "



1. O Abandono do Desejo Sensual.

Um homem, depois de ter tomado um empréstimo, usa-o para o seu negócio e torna-se próspero. Ele pensa: "Esta dívida é uma causa de aflição." Ele devolve o empréstimo juntamente com os juros, e tem a nota promissória anulada. Depois disso, ele não envia um mensageiro nem uma carta aos seus credores: e mesmo se ele os encontrasse, dependia do seu desejo de se levantar da cadeira ou não, para cumprimentá-los. E porquê? Ele já não está em dívida para com eles ou depende deles.

Da mesma forma um bhikkhu pensa: "O desejo sensual é uma causa de obstrução". Em seguida, ele cultiva as seis coisas que levam ao seu abandono, e remove o obstáculo do desejo sensual. Assim como aquele que se libertou da dívida que já não sente medo ou ansiedade, quando encontra os seus credores anteriores, assim aquele que tenha deixado o desejo sensual não está mais unido e ligado ao objecto de seu desejo, mesmo que ele veja as formas divinas, as paixões não o vão assaltar.

Portanto, o Abençoado comparou o abandono do desejo sensual com a liberdade da dívida.

2. O Abandono da Má Vontade

Assim como uma pessoa que sofre de uma doença biliar, tendo sido curada, tomando remédios, vai recuperar o seu gosto pelo mel e pelo açúcar, de igual modo um bhikkhu, pensando: "Esta má vontade faz muito mal", desenvolve as seis coisas que levam ao seu abandono e remove o obstáculo da má vontade. Assim como a participação do paciente, curado do mel e açúcar aprecia o sabor, assim também este bhikkhu, recebe com reverência as regras de formação, e observa-as com (apreciação do seu valor). Portanto, o Abençoado relaciona o abandono da má vontade com a recuperação da saúde.

3. O Abandono da Preguiça e Torpor

Existe a pessoa que uma vez foi presa num dia de festival. Mas, quando é libertada, e celebrar a festa numa ocasião posterior, ela vai pensar: "Antigamente, por culpa da minha insensatez, eu estava na prisão neste mesmo dia e não podia desfrutar este festival. Agora serei atento". E ele continua atento da sua conduta, para que nada seja encontrado que prejudique a entrada da sua mente. Tendo apreciado o festival, ele exclama: "Oh, que festa linda que era!"

Da mesma forma um bhikkhu, percebendo que a preguiça e o torpor prejudicam grandemente, desenvolve as seis coisas que se opõem a elas, e assim remove o obstáculo da preguiça e do torpor. Assim como o homem libertado da prisão goza de toda a extensão do festival, mesmo por sete dias, assim este bhikkhu, que tenha desistido da preguiça e do torpor, é capaz de apreciar o começo, o meio e a consumação do Festival do Dhamma (dhamma-nakkhatta)e, finalmente alcança a Arahatship, juntamente com o conhecimento quádruplo do caminho da análise (patisambhida)

Portanto, o Abençoado falou sobre o abandono da preguiça e do torpor como sendo comparável à libertação da prisão.

4. O Abandono da Inquietação e do Arrependimento

Há um escravo que, com a ajuda de um amigo, paga dinheiro ao seu dono, torna-se um homem livre, e é agora capaz de fazer o que gosta. Da mesma forma um bhikkhu, percebendo a obstrução causada pela grande inquietação e o arrependimento, cultiva as seis coisas opostas a elas, e, portanto, vence a inquietação e o arrependimento. E, tendo-as vencido, ele é como um homem verdadeiramente livre, capaz de fazer o que ele deseja. Assim como ninguém pode parar pela força um homem livre, de fazer o que ele gosta, assim pode a inquietação e o arrependimento não deixar que o bhikkhu percorra o feliz caminho da renúncia (sukhanekkhamma-patipada).

Portanto, o Abençoado declara o abandono da inquietação e do arrependimento como sendo semelhante a ganhar a liberdade da escravidão.

5. O Abandono da Dúvida e da Descrença

Há um homem forte, que com a sua bagagem de mão, bem armado e com companhia, viaja através de um deserto. Se os ladrões o vêem mesmo de longe, eles irão fugir. Cruzando o deserto com segurança e alcançando um lugar de segurança, ele vai-se alegrar com a sua chegada segura. Da mesma forma um bhikkhu, vendo que a dúvida e a descrença é causa de grande mal, cultiva as seis coisas que são o seu antídoto, e a dúvida desaparece. Assim como o homem forte, armado e em companhia, tendo pouco em conta os ladrões assim como a vegetação rasteira, com segurança sai do deserto para um lugar seguro, similarmente um bhikkhu, depois de ter atravessado o deserto da má conduta, vai finalmente chegar ao estado de segurança mais alto, o reino imortal de Nibbana. Portanto, o Abençoado compara o abandono da dúvida e da descrença para alcançar um lugar de segurança.

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Notas



1. Ou seja, o objecto de meditação: literalmente "base de trabalho."

2. A pessoa mundana ", ou puthujjana, que pode ser um bhikkhu ou leigo, é aquele que ainda não atingiu a primeira fase da santidade, o caminho de entrada no fluxo (sotapatti-magga).

3. Este discurso é um dos sete textos canónicos recomendado pelo imperador Asoka do Second Bhairat Rock Edict; "Reverendos Senhores, estas passagens da Lei, a saber: - ... o medo do que pode acontecer (anagata-bhayani). … dito pelo Venerável Buddha — isto, Reverendos Senhores, eu desejo que muitos bhikkhus e bhikkhunis frequentemente o oiçam e meditem: e da mesma forma os laicos, homens e mulheres, devem fazer o mesmo. (Vincent A. Smith, Asoka. 3 ed., p. 54).

4. Eles são, de acordo com a Vibhanga: a dúvida em relação ao Buda, Dhamma, e Sangha, a (tríplice formação), o passado, o futuro e ambos, o passado, o futuro, e a condicionalidade dos fenómenos surgidos dependentemente.





Traduzido de: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel026.html