Não é Necessária Tanta Tradição

Por

Kunzig Shamar Rinpoche




Alguns praticantes ocidentais dizem que o budismo tibetano consiste em parte da tradição tibetana e em parte da prática do Dharma, e que nem sempre é possível distinguir entre os dois. É muito importante saber a diferença.

Nas biografias de Milarepa, Marpa, e Gampopa todas as coisas são puro Dharma. Tudo sobre esses grandes mestres Kagyu - a maneira como eles viviam, a maneira como eles ensinaram, e assim por diante - era puro Dharma. Por exemplo, Marpa trouxe os ensinamentos da Índia para o Tibete, onde ensinou como um tibetano. Ele estudou primeiramente Dharma na Índia, segundo a tradição indiana. Naropa, seu professor, era proveniente da Índia. A maior parte do tempo Naropa andava nu e, às vezes ele usava os ornamentos de Heruka, mas Marpa nunca disse aos tibetanos que eles deviam fazer o mesmo. Quando Marpa ensinou no Tibete, ele não tentou introduzir os costumes indianos ali, tais como vestir roupas saddhu. Ele deixou os tibetanos usar as suas próprias roupas Chuba (tibetano). Ele ensinou o Dharma de uma forma muito pura.
No Ocidente, temos lido muito sobre "lamas Tibetanos." Alguns estudiosos ocidentais viajaram até ao Tibete por aventura. Mais tarde, na América, Lobsang Rampa escreveu livros cheios de fantasias, incluindo histórias de viagens astrais, acerca de uma mente viajar para outra mente e transmitir algumas mensagens. Como resultado da meditação, os praticantes budistas altamente realizados podem compreender essas coisas sobrenaturais e também podem ler pensamentos. Quando desenvolvemos muito, muito bem a meditação, somos capazes de conhecer coisas inacreditáveis. O Buda, por exemplo, conhecia todos os pensamentos de cada ser senciente. Lobsang Rampa apresentou estes fenómenos de forma bastante diferente. Ele fez disso, algo misterioso. Era a sua ficção, de que alguém envia a sua mente para outro alguém a fim de ler os pensamentos deste. Os seus livros influenciaram as ideias ocidentais sobre o Tibete. Quando as pessoas estavam traduzindo biografias para as línguas ocidentais, eles naturalmente traduziam todo o "material bom". Desta forma, muitas ideias erróneas sobre os santos do budismo tibetano foram desenvolvidas, por exemplo, que todos podiam voar no ar.

Os ocidentais desenvolveram a ideia de que todos os lamas tibetanos são totalmente puros. Tudo o que um lama fizesse, logo pensariam, "Oh, deve haver algum significado profundo por trás disso." Quando um lama parecia um pouco incomum davam-lhe um significado especial e assumiam que o lama devia ter visto alguma coisa acerca da mente. Segundo a minha experiência, muitos estudantes ocidentais têm ideias como estas.

Então trouxemos todas as tradições da prática do Dharma e pensámos que o sistema de mosteiros tinha algo que ver com a iluminação. Hoje, como temos uma melhor comunicação e podemos viajar para lá e assim por diante, às vezes as pessoas ficam chocadas quando vêem as diferenças entre o que vêem e o que as suas ideias são. Elas pensam: "O que é isto? Os lamas são como nós, eles têm problemas semelhantes aos nossos." Alguns ficam então totalmente confusos. Mas é assim. Os Lamas são apenas seres humanos. Em Kathmandu pode-se ver os monges irem aos casinos. Eu posso dizer isto aqui, porque alguns de vocês já viram por vós mesmos. Eu não tenho que fazer disto um segredo.

O que é tudo isto? À muito tempo atrás, foi introduzido no Tibete o sistema em que as crianças muito jovens eram levadas ao mosteiro, onde eram cuidadas e alimentadas gratuitamente. Um rei Tibetano muito santo foi um pouco excessivo. No Afeganistão, de hoje, houve um "Reino Vajrayana" Oddiyana. O rei desta reino, alcançou a iluminação e ensinou todos os seus súbditos. Todos eles iluminaram-se e o reino desapareceu. O rei tibetano queria fazer o mesmo. Ele queria terminar com o samsara, deixando o reino do Tibete desaparecer. Assim introduziu algumas novas regras, e mosteiros de monges e freiras foram erguidos em todo o país. Todos os monges e freiras recebiam alimentos livremente e as colheitas de todos os agricultores iam para os mosteiros. Como resultado, as pessoas tornavam-se monges, não só para se tornarem iluminadas mas porque havia comida gratuitamente. Havia também os iluminados, mas não era a maioria, talvez um num milhão. Os seres iluminados eram muito raros, porque havia muitas distracções. Havia o suficiente para comer, mas não muito para fazer. Nenhum deles praticava como Milarepa nas épocas anteriores. Então, houve um mosteiro em cada vale e todo o Tibete estava cheio de mosteiros, que tinham grandes administrações.


No princípio, um mestre Kagyu fundou um mosteiro apropriadamente, começando um programa de estudo e um centro de meditação. Seu desejo era que os ensinamentos fossem preservados e simplesmente não desaparecessem. Naquela época, não havia o sistema Tulku (o sistema de reconhecimento de conscientemente renascer mestres budistas), assim o filho do mestre assumia a responsabilidade do mosteiro depois do seu pai. Desta forma, muitos mosteiros Kagyu tornaram-se grandes. Mas as pessoas são apenas pessoas e com o passar do tempo, as coisas pioraram. Os mosteiros tornaram-se pequenos reinos, com administradores muito arrogante. Eles eram frequentemente muito astutos. Eles sabiam que os líderes espirituais eram necessários para controlar o povo, assim eles introduziam os líderes espirituais, mas tentavam manter todo o poder nas suas próprias mãos. Foi muito político – fora do plano espiritual, mas dentro da política. Os administradores queriam controlar o povo.

Cada mosteiro tinha terras, às vezes extensas. Quando um mosteiro delimitava um outro, cada um queria proteger a sua própria terra. Eles também precisavam de uma força de trabalho para os camponeses tornaram-se escravos dos mosteiros, e os administradores reinavam como ditadores. Às vezes, eles lutavam pelas fronteiras da terra. Quando um animal de um mosteiro cruzava a fronteira do território do outro mosteiro, seria mantido lá, e assim por diante.

O governante real do país não tinha quase nenhum poder, porque cada mosteiro tornava-se tão poderoso, que lutavam constantemente. O governo era completamente impotente. Mais tarde, eles ganharam alguma influência e organizaram-se como mosteiros para que o país fosse controlado de maneira estritamente religiosa. Os bons profissionais não faziam parte da administração. Os bons mestres e bons monges praticavam principalmente sozinhos. Quase ninguém procurava a iluminação nos mosteiros, porque eles estavam estritamente organizados pela administração. Religião e política estavam fortemente misturadas no Tibete. Os políticos usavam a religião, a fim de controlar as pessoas. Isso foi muito difícil. O problema não era os iluminados, mas os administradores. Os Ocidentais têm a ideia de que tudo o que lá aconteceu foi Dharma. Eles acham que um mosteiro é um grande mandala e cada monge tem um certo aspecto de Buda e que o guru é Dorje Chang.

Também achamos que os tronos dos lamas são uma parte da prática do Dharma. Na verdade eles também podem ser uma causa para os problemas. “Preparas-te um trono para mim e eu estou agora sentado sobre ele”. Se não fizermos a mesma coisa para outra pessoa os problemas podem começar. Este é o caminho da política. Se colocarmos uma bela cadeira Western aqui, ninguém teria tido qualquer problema com ela. Os antigos lamas tibetanos, mesmo os bons e simpáticos, têm certos costumes baseados na sua cultura. Quando eles vêm para o Ocidente e os instrumentos musicais tibetanos não estão sendo usados, ou o trono tem falta de um bonito brocado, eles sentem que alguma coisa está faltando. Eles também irão dizer que você deve arranjar as coisas de certa forma e em seguida, achamos que isso faz parte da prática. Desta forma, estamos a construir a tradição tibetana no Ocidente, e eu acho que isso não vai durar. Caso isso aconteça, no entanto, será uma fonte de problemas no futuro. Quem deve ter mais um trono? Alguém vai ter um pequeno trono, e alguém vai ter um ainda menor. Desta forma teremos muitos problemas.

Devemos ver a diferença entre Dharma e tradição. Quando os problemas ocorrem, devemos entender que eles não vêm dos iluminados, mas a partir dos administradores. Mesmo os comunistas chineses, que não acreditam de todo nas coisas religiosas, usam a religião de vez em quando, por motivos políticos, porque é tão poderosa e tem bases seguras. No Ocidente, não temos que tomar parte desta administração, que está misturada com a religião. Não quero dizer com isso, que os professores, se devam sentar agora em qualquer lugar no chão e que devemos virar os pés para eles quando nos sentamos, mas simplesmente que não há necessidade de tanta tradição.


Traduzido de:   The Shamarpa - Official Web site: No Need for Too Much Tradition