Um Passo de Cada Vez

Uma Palestra do Dhamma

Sobre Meditação

por

Thanissaro Bhikkhu 


08 de Setembro de 2003

 

Tente ficar com cada respiração. Se for demasiado pensar, que vai estar aqui durante uma hora, fique com esta respiração e, depois com esta respiração. Na verdade, se começar a pensar muito à frente, vai perder a respiração, e vai perder o ponto onde a mente se escapou. Mas se mantiver as coisas em porções pequenas, se mantiver as coisas controláveis, faz um trabalho muito melhor. Assim: esta respiração, esta respiração, esta respiração. E quanto a perder as respirações - bem, por um lado, elas não estão mais aqui, e se somos capazes de as perder ou não, isso não importa mais. O que importa agora é a respiração. Da mesma forma, as respirações do futuro tampouco não estão aqui agora para olharmos para elas. Não podemos ser responsabilizados agora, sem saber se vamos perdê-las ou não. Seremos responsáveis, então, se aprendermos a ser responsáveis agora. Assim, dê um passo de cada vez.

Mesmo quando a meditação não é especialmente fácil ou agradável, dando um passo de cada vez torna tudo muito mais fácil. Por outras palavras, se a respiração não parece ser tão fascinante e absorvente, e há uma dor aqui, uma dor ali, é muito mais fácil dar um passo de cada vez.

Na época em que estava na Tailândia, eu tinha uma ronda de esmolas razoavelmente comprida, e havia dias em que a chuva caía a baldes. Não havia nenhuma maneira de não me molhar, mesmo que tivesse um grande guarda-chuva. O vento soprava e a chuva vinha de todos os lados. E quando pensei na hora e meia que ia estar lá fora, fugindo pela lama, era difícil chegar a ter energia para dar apenas o primeiro passo. Mas então percebi, é claro, que se não fosse à minha ronda de esmolas, não conseguiria comer naquele dia. Então pensei dar um passo de cada vez: Este passo, este passo, este passo. Fiquei surpreendido com a rapidez - quando se dá um passo de cada vez - aquela hora e meia a caminhar, como é controlável, mesmo quando está a chover forte. Não se está pesando o passado ou o futuro, com quantos passos demos, ou quantos minutos estivemos na estrada, e quanto tempo isto vai durar antes de voltar a ser um lugar seco. Está-se aqui, aqui e aqui. E achar que aqui está tudo bem, é administrável. Pode não ser o momento mais maravilhoso, mas pelo menos é administrável.

Este princípio pode ajudar bastante a prosseguir. Quando se está a lidar com a dor, muitas vezes, a dor fica muito ruim - não tanto por a sensação física real ser ruim, mas porque nos arrasta com pensamentos sobre quanto tempo a dor vai durar a passar, e quanto mais ela vai continuar no futuro. E assim, todo o passado e todo o futuro, pesam um pouco nestas alturas, um pouco, aqui no presente: Não admira que o presente se renda a este peso. Mas, se tudo a suportar no momento presente é apenas um, descobrirá que é capaz. Pode resistir até a qualquer peso que exista no momento. Assim, a capacidade de se concentrar exclusivamente no que está a acontecer aqui e agora, é uma habilidade muito útil.

Mas não é a única habilidade que temos de desenvolver enquanto meditamos. Algumas pessoas querem fazer toda a meditação, exactamente assim: estar no momento presente. Mas isso é apenas uma das habilidades que precisamos de desenvolver. Há também a habilidade de como fazer o presente momento, um lugar agradável para se estar. E isso requer alguma memória do passado: o que funcionou no passado, o que não funcionou no passado. Isto é chamado, o uso hábil do passado. Assim como há também um uso hábil do futuro - ter um sentido que esta prática nos leva a algum lugar, há uma direcção para ela, ela vai levá-lo à liberdade total.

E na medida em que trabalhar nas suas habilidades, elas nem sempre são uma história de tropeçar e cair, ter que se levantar, limpar-se, andar mais alguns passos e tropeçar novamente. Nem sempre vai ser assim. Chega um momento em que realmente se entra na respiração e começa-se a perceber padrões. Se não tivesse nenhuma memória do passado e sem sentido de futuro, não seria capaz de ver padrões - os padrões em que obteve os resultados, que advieram de os fazer. Isso exige a utilização hábil do passado. Algumas das suas acções terão resultados no presente imediato, mas algumas delas levarão tempo para mostrar os seus resultados. Se não tem aquela sensação de atenção plena - que é o que essa memória do passado é: atenção plena - se não tem essa atenção plena, não pode aprender lição alguma. E contudo, cada momento presente poder ser o início de um novo momento maravilhoso, ainda que não se aprenda nada com ele. O seu progresso provoca curto-circuito justamente ali.

Portanto, uma habilidade importante na meditação, é como fazer uso hábil do uso do passado, uso hábil do futuro. O Buda explicou isso nos seus ensinamentos para os Kalamas, e também nos seus ensinamentos ao seu filho, Rahula. Observe a intenção por trás de, olhe o que está a fazer enquanto está fazendo isso, e depois veja os resultados. Veja as ligações entre o tipo de intenção e o tipo de resultados que, começa de imediato ou ao longo do tempo. Isto é o uso hábil do passado.

Inábil uso do passado é quando se retrocede para ficar feliz ou triste com as coisas que aconteceram no passado. Inábil utilização do futuro é quando se começa a antecipar com o desejo ou a aversão ou o medo, o que vai acontecer no futuro. O medo que é útil, é o medo das consequências de acções inábeis. Isso é o que nos deve manter no caminho no presente. Outro uso hábil do futuro é a expectativa de quão bom ele vai ser, quando finalmente dominarmos o presente. Mas ainda assim, não há nenhuma maneira de lá chegar a menos que sigamos o caminho. Assim, temos que aprender a reconhecer como a mente se está a referir ao passado ou ao futuro: Quais são os meios hábeis de trazer o passado ou o futuro, e quais são as formas prejudiciais? Às vezes uma lembrança hábil, digamos, para o futuro poderia ser: "A morte pode vir a qualquer momento, estamos prontos para partir? Se não estamos - bem, o que estamos a fazer agora para nos prepararmos?" Isto é usar o futuro como um estímulo.

Então, quando percebe que o passado e o futuro têm as suas utilizações, dá-se mais dimensão à prática. Se esta fosse apenas uma prática de permanecer no momento presente, todos nós poderíamos fazer lobotomia frontal que cuidaria dele. Mas não é assim que funciona. É preciso algum sentido do passado. Tem que se estar atento e lembrar o que funcionou e o que não funcionou no passado, e depois ver como essas lições se aplicam ao momento presente. Às vezes tem que se reaprender uma lição ou ajustar uma lição do passado, porque o que parecia estar a funcionar no passado pode não estar a funcionar neste momento. Isso significa que simplesmente se tem de estar atento, até mesmo mais do que está a acontecer. Isso não significa que se rejeite totalmente o passado. Isto significa empregar o conhecimento e ajustá-lo, torná-lo mais refinado. E é assim que a prática se desenvolve, como construir sobre os próprios erros do passado - e nos sucessos passados também.

Então, lembre-se que há mais dimensão para a prática, do que simplesmente o momento presente. Mas a habilidade de permanecer no momento presente é uma das mais difíceis de aprender, é por isso que a enfatizamos tanto. Afinal, onde vai observar as coisas, se não estiver realmente a observar o momento presente? Se as lições que aprendeu no passado, não estão a funcionar, então, talvez não estivesse seriamente atento. Esta é uma oportunidade para obter mais observações, mais precisas, com cada respiração.

Saiba em que parte do ciclo da respiração tende a perder o seu foco. Para algumas pessoas, é entre a inspiração e a expiração, ou entre a expiração e a inspiração. Às vezes, quando uma respiração em particular é desconfortável: não se gosta dela e abandonamos. Portanto, aprenda a ver qualquer pressão ou tensão que possa aparecer na respiração. Cuidado com a tendência de perder a concentração entre as respirações. Veja o que pode fazer para contrariar essa tendência. Pergunte a si mesmo como reconhecer o ponto onde a expiração se transforma em inspiração. Em alguns casos é muito subtil. E nós temos uma tendência, quando estamos a tentar criar uma linha de limite como esta, para torná-la mais claramente elaborada do que realmente deve ser. Então preste atenção para essa tendência também, porque ela cria tensão e um monte de bloqueios desnecessários. Tente estar com todo o ciclo de cada respiração, todo o caminho, com a maior precisão possível.

Então, no final da meditação, pode parar e reflectir sobre o que fez, que lição aprendeu. Algumas lições são imediatamente óbvias. Fez-se algo, que imediatamente se obtêm resultados bons ou ruins. Com essas lições não se tem que reflectir muito sobre o passado, elas estão exactamente ali. Outras lições, aprende-se reflectindo sobre elas, e dizemos que foram más sessões: O que estamos a fazer? Por que não correu bem? Quando se tem boas sessões, reflectir sobre elas depois de terminar: O que se fez? Como se concentrou a mente? Tome essa lição e arquive-a para futuras consultas. Pode acontecer, que quando se relembra o arquivo mental, descobrir que aquela não era precisamente a que se desejava observar. Mas tem-se um monte de respirações para assistir, muitas oportunidades para reaprender as lições.

Portanto, este é um caminho incremental, gradual, não há nada de errado com isso. Felizmente, o Theravada nunca teve um Shen-hui, o Rush Limbaugh da tradição Chan com o seu zumbido repentino do Despertar, que cruelmente ridicularizou a cada sugestão de um caminho gradual, toda a sugestão de uma habilidade em desenvolvimento, como sendo um obstáculo para o Despertar. O resultado foi de tal modo, que ninguém na tradição Chan ousou, depois disso, falar de métodos ou progressos. Felizmente, o Theravada não tem esse problema.

Na verdade, o problema move-se por outro caminho. Há uma passagem no Udana onde o Buda compara a prática à plataforma continental da Índia: um declive gradual e, em seguida, uma queda repentina. A reinterpretação dos comentários, é que, totalmente gradual, significa sem qualquer queda brusca. Mas o Pali diz obviamente que há uma queda brusca. Assim, o declive gradual não nos leva na direcção certa. Sem a inclinação gradual, não se alcançaria a queda repentina. Sem a queda brusca, o declive gradual não teria qualquer significado real, em termos de abertura para algo realmente novo. Mas o caminho de causalidade trabalha, há a oportunidade para fazer gradualmente observações muito precisas sobre a respiração, conseguindo mais e mais habilidade de como aprender ao longo do tempo. Então, finalmente atinge-se o ponto onde tudo se rompe de forma inesperada. Desta forma, o caminho é ao mesmo tempo gradual e súbito.

Então, quando está a trabalhar em cada respiração, em cada respiração, em cada respiração, lembre-se que está num caminho que pode levar um longo tempo, mas que toda a viagem requer etapas individuais. É por isso que o Buda chamou-lhe um caminho. Se não fosse um caminho, ele não teria qualquer sentido. Mas ele tem uma direcção e os passos graduais são bons passos a seguir. Nem todas as coisas boas são guardadas para o final. Mas, em última análise - como obtém mais e mais, precisamente no momento presente, com mais habilidade, a habilidade que se aprendeu do passado – aqueles passos graduais, abrem-se repentinamente para algo totalmente diferente. E tudo isto é encontrado olhando correctamente aqui, não tem que se procurar de outra forma em qualquer outro lugar.

Esta é uma das coisas surpreendentes sobre os ensinamentos do Buda: Todas as grandes lições que temos de aprender estão aqui. Nós não temos de especular sobre alguma forma de eventos de volta ao início do universo - que não é relevante. Nós não temos que depositar as nossas esperanças num dia de julgamento no fim do universo - que não é tampouco relevante. As coisas relevantes são o que podemos ver por nós mesmos, aqui e agora. As coisas mudam: Bem, como é que elas mudam? Existe um padrão para a sua mudança? Assista precisamente aqui, que vai descobrir. Assista de uma forma que se torna mais precisa ao longo do tempo, aprendendo a fazer uso hábil não só do presente, mas também de suas memórias, e de sua antecipação de como quer levar isto para o futuro. Aprenda a usar estas coisas correctamente e todas elas tornam-se parte do caminho. 


-------------------------------------------------

Traduzido de:  http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/meditations2.html#step