Temos de Ser Verdadeiros

por
Ajaan Lee Dhammadharo
(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
 
Traduzido do Tailandês para o Inglês
por
 
Thanissaro Bhikkhu


 
 

Pelo que tenho observado na minha própria prática, só há um caminho que é curto, rápido, eficaz e agradável, e que ao mesmo tempo quase não tem nada que vos desvie do caminho: o caminho de manter a mente na respiração, o mesmo caminho que o Buda usou com tão bons resultados. Espero que você não vá tornar as coisas difíceis para si mesmo, por ser hesitante ou incerto, tomando este ou aquele ensinamento aqui ou ali, e que, em vez disso, você leve, sinceramente, a sua mente a entrar em contacto com a sua própria respiração e a segui-la, na medida em que puder guiá-la. De lá, você vai entrar na fase do insight libertador, levando a própria mente. Em última análise, o puro conhecimento - Buda - irá destacar-se por conta própria. Isto é quando você chegar a uma realização de confiança e certeza. Por outras palavras, se você deixar a respiração seguir a sua própria natureza, e a mente a sua própria natureza, os resultados da sua prática serão, sem dúvida, tudo o que você espera.
Normalmente, a natureza do coração, se não for treinada e colocada em ordem, desmorona-se com preocupações que são irritantes e ruins. É por isso que temos que procurar um princípio - um Dhamma - com o qual treinar-nos a nós mesmos, se temos esperança na felicidade que é estável e segura. Se os nossos corações não têm princípios espirituais, nenhum centro no qual residirem, somos como uma pessoa sem casa. Os sem-abrigo não têm nada, mas dificuldades. O sol, vento, chuva e a poeira, obriga-os a deixá-los constantemente sujos, porque eles não têm nada para se abrigarem. Praticar a centralizar a mente é construir uma casa para si mesmo: concentração momentânea (khanika samadhi) é como uma casa coberta com teto de palha, a concentração de acesso (upacara samadhi), é uma casa coberta com teto de telha; e penetração fixa (estável) (appana samadhi), é uma casa construída de tijolo. Depois de ter uma casa, você terá um lugar seguro para manter os seus valores. Você não terá de aceitar a difícil situação de tomar conta deles, da mesma forma que uma pessoa que não tem lugar para manter os seus valores, e que anda a dormir ao relento, exposto ao sol e à chuva, para guardar os objectos de valor - e mesmo assim, os seus valores não estão realmente seguros.
Assim é com a mente desconcentrada: Vai à procura de utilidades noutras áreas, deixando que os seus pensamentos vagueiem em redor, por todos os tipos de conceitos e preocupações. Mesmo que esses pensamentos sejam bons, mesmo assim não podemos dizer que estamos seguros. Nós somos como uma mulher com a abundância de jóias: Se ela se veste com as suas jóias e vai vaguear, ela não está de forma alguma segura. A sua riqueza, pode mesmo conduzir à sua própria morte. Da mesma forma, se os nossos corações não são treinados através da meditação, para adquirir quietude interior, mesmo as virtudes que temos sido capazes de desenvolver irão deteriorar-se facilmente, porque elas ainda não estão guardadas no coração com segurança. Para treinar a mente a alcançar a tranquilidade e a paz, porém, é como manter os seus valores num cofre.
É por isso que a maioria de nós não recebe qualquer bem, do bem que fazemos. Deixamos a mente inserir-se nos domínios das suas diferentes preocupações. Estas preocupações são nossas inimigas, porque há momentos em que elas podem causar que as virtudes que já se desenvolveram, definhem. A mente é como uma flor em florescimento: Se o vento e os insectos perturbarem a flor, ela pode nunca ter a oportunidade de dar frutos. A flor aqui significa a quietude da mente no caminho; a fruta, a felicidade da fruição do caminho. Se a nossa tranquilidade de espírito e felicidade são constantes, temos a possibilidade de alcançar o bem supremo que todos nós almejamos.
O supremo bem é como o cerne de uma árvore. Outros "bens" são como as flores, ramos e folhas. Se nós não treinarmos os nossos corações e mentes, vamo-nos encontrar com as coisas que são boas apenas no plano externo. Mas, se o nosso coração é puro e bom interiormente, tudo o que é externo fluirá para se tornar como um bom resultado. Assim como a nossa mão, se ela está limpa, não sujará o que toca, mas se ela estiver suja, sujará até mesmo o pano mais limpo; da mesma forma, se o coração está contaminado, tudo estará contaminado. Até mesmo o bem que fizermos estará contaminado, para o maior poder do mundo - o único poder que dá origem a todo o bem e mal, prazer e dor - é o coração. O coração é como um deus. Bom, mau, prazer e dor vêm inteiramente do coração. Poderíamos até chamar o coração de um criador do mundo, porque a paz e a manutenção do bem-estar do mundo dependem do coração. Se o mundo está a ser destruído, será por causa do coração. Assim, devemos treinar esta parte mais importante do mundo, para ser centralizada como um alicerce para a sua riqueza e bem-estar.
Centralizar a mente é uma forma de reunir todos os seus potenciais hábeis. Quando esses potenciais estão reunidos na proporção certa, eles lhe darão a força necessária para destruir os seus inimigos: todas as suas impurezas e imprudentes estados mentais. Você tem o discernimento que tiver treinado e o fez sábio nos caminhos do mal e do bem, do mundo e do Dhamma. O seu discernimento é como a pólvora. Mas se você mantiver a sua pólvora por muito tempo sem a colocar em balas - numa mente centralizada - ela ficará húmida e mofa. Ou se você for descuidado e deixar o fogo da cobiça, raiva ou ilusão superá-lo, a sua pólvora pode incendiar-se nas suas mãos. Portanto, não se demore. Ponha a sua pólvora em balas, de modo a que sempre que os seus inimigos - as suas impurezas - fizerem um ataque, você será capaz de disparar nelas correctamente e derrotá-las.
Quem treina a mente para estar concentrado ganha um refúgio. Uma mente concentrada é como uma fortaleza. O discernimento é como uma arma. A prática de concentrar a mente é o de garantir uma fortaleza, e isso é algo muito interessante e importante.
A Virtude, que é a primeira parte do Caminho, e o discernimento o último, não são particularmente difíceis. Mas manter a mente concentrada, que é a parte do meio, toma algum esforço, porque é uma questão de forçar a mente a formar-se. É certo, que concentrando a mente, como a colocação de estacas numa ponte no meio de um rio, é algo difícil de fazer. Mas uma vez que a mente esteja firme no lugar, ela pode ser muito útil no desenvolvimento de virtude e do discernimento. A virtude é como a colocação de estacas na costa perto do rio; o discernimento, como a colocação delas na costa distante. Mas se as estacas médias - numa mente concentrada - não estão firmemente no lugar, como será você capaz de superar a onda de sofrimento?
Existe apenas uma maneira que podemos alcançar adequadamente as qualidades do Buda, do Dhamma e da Sangha, que é através da prática do desenvolvimento mental (Bhavana). Quando desenvolvemos a mente a ser concentrada e tranquila, o discernimento pode surgir. Discernimento aqui não se refere ao discernimento comum, mas à percepção que trata exclusivamente de lidar directamente com a mente. Por exemplo, a capacidade da lembrança de vidas passadas, saber onde os seres vivos irão renascer após a morte, e purificar o coração das fermentações (asava) das contaminações: Essas três formas de intuição - denominadas ñana-cakkhu, o olho da mente - podem surgir para as pessoas que se treinam na zona do coração e da mente. Mas, se sair por aí à procura de conhecimento a partir de imagens, sons, cheiros, sabores e sensações tácteis misturados com os conceitos, é como se estivéssemos estudando com os seis mestres, e por isso não podemos ver claramente a verdade - assim como o Buda, enquanto estava estudando com os seis mestres, não foi capaz de ganhar o Despertar. Ele então voltou a sua atenção para o seu próprio coração e mente, e partiu para a prática por conta própria, mantendo o controle da respiração como o primeiro passo e percorrendo todo o caminho até ao objectivo final. Enquanto você ainda está à procura do conhecimento dos seus seis sentidos, você está estudando com os seis mestres. Mas quando você concentrar a sua atenção na respiração - que existe em cada um de nós - no ponto onde a mente se acalma e fica concentrada, você terá a oportunidade de se encontrar com a coisa real: Buda, o puro saber.
Algumas pessoas acreditam que elas não têm que praticar a centrar a mente, para que possam alcançar a libertação através da sabedoria (panna-vimutti) trabalhando o discernimento sozinhos. Isto simplesmente não é verdade. Tanto a libertação através do discernimento e a libertação através da quietude da mente (ceto-vimutti) baseiam-se em concentrar a mente. Elas diferem apenas em grau. É como andar: Normalmente, uma pessoa não anda numa perna só. Seja qual for a perna, é mais difícil, é simplesmente uma questão de hábitos e traços pessoais.
A libertação através do discernimento, começa ponderando vários eventos e aspectos do mundo até que a mente lentamente vem descansar e, uma vez tranquila, intuitivamente, dá origem ao insight libertador (vipassana-ñana): compreensão clara e verdadeira, em termos das quatro Nobres Verdades ( Ariya sacca). Na libertação através de quietude da mente, de qualquer forma, não há muita ponderação envolvida. A mente é simplesmente obrigada a ficar quieta, até atingir a fase da penetração fixa. É onde surgirão as percepções intuitivas, permitindo-lhe ver as coisas como elas são. Esta é a libertação através da quietude da mente: A concentração vem em primeiro lugar, o discernimento mais tarde.
Uma pessoa com um amplo conhecimento dos textos - bem versado na sua literatura e significado, capaz de forma clara e correcta explicar vários pontos da doutrina - mas sem concentração interior para a mente, é como um piloto a voar num avião com uma visão clara das nuvens e estrelas, mas nenhum sentido de onde se encontra a pista de aterragem. Ele vai na direcção das complicações. Se ele voar mais alto, ficará desprovido de ar. Tudo o que pode fazer é continuar voando até que fique sem combustível e colida no mato selvagem.
Algumas pessoas, mesmo que sejam altamente qualificados, não são melhores do que os selvagens no seu comportamento. Isto é porque eles deixam-se levar pelas nuvens. Algumas pessoas - tomadas com o que sentem ser o alto nível da sua própria aprendizagem, ideias e opiniões - não praticam a concentração da mente, porque sentem que isso está abaixo deles. Eles pensam que merecem ir directamente para a libertação em vez de alcançarem primeiro o discernimento. Na verdade, eles estão indo directos para o desastre, como o piloto de avião que perdeu de vista a pista de aterragem.
Praticar a concentração da mente é como construir uma pista de aterragem para si mesmo. Então, quando o discernimento vier, você será capaz de alcançar a libertação segura.
É por isso que temos de desenvolver todas as três partes do caminho - a virtude, a concentração e o discernimento - se queremos ser completos na nossa prática da religião. Caso contrário, como podemos dizer que sabemos as quatro Nobres Verdades? - porque o caminho, para ser qualificado como o Caminho Nobre, deve ser composto de força, concentração e discernimento. Se nós não os desenvolvemos dentro de nós mesmos, não podemos conhece-los. E se nós não os conhecemos, como podemos deixar andar?
A maioria de nós, geralmente, gosta de obter resultados, mas não gosta, de criar as bases. Nós podemos não querer nada além de bondade e pureza, mas se não tivermos concluído o trabalho de base, vamos ter de continuar a ser pobres. Como as pessoas que gostam de dinheiro, mas não do trabalho: Como podem elas serem boas, sólidos cidadãos? Quando sentirem uma pitada de pobreza, irão voltar-se para a corrupção e a criminalidade. Da mesma forma, se visamos resultados no campo da religião, mas não gostamos de fazer o trabalho, vamos ter de continuar a ser pobres. E enquanto os nossos corações forem pobres, somos obrigados a ir à procura de bondade em outras áreas - a ganância, lucro, posição social, prazer e louvor, as iscas do mundo - embora saibamos das coisas. É por isto que nós não sabemos verdadeiramente o que significa simplesmente, não estarmos de verdade naquilo que fazemos.
A verdade do caminho é sempre a verdade: a virtude é algo verdadeira, a concentração é a verdade, o discernimento é a verdade, a libertação é a verdade. Mas se nós não formos verdadeiros, não vamos cumprir com qualquer coisa verdadeira. Se não somos verdadeiros em praticar a virtude, a concentração e o discernimento, vamos acabar apenas nas coisas que são falsas e com imitações. E quando fazemos uso de coisas falsas e de imitações, estamos caminhando na direcção do problema. Portanto, temos de ser verdadeiros nos nossos corações. Quando os nossos corações são verdadeiros, saboreamos o gosto do Dhamma, um gosto que supera todos os sabores do mundo.  

PAZ

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Introdução do Livro Mantendo a Mente na Respiração
 
Traduzido e extraído de:  http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/inmind.html