Os Quatro Quadros de Referência

por
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)
Extraído de
Asas para Despertar


 

Passagens do Cânone Páli

O CORPO

AS SENSAÇÕES

A MENTE

AS QUALIDADES MENTAIS



Os quatro quadros de referência (satipatthana) são um conjunto de ensinamentos que mostram onde um praticante deve concentrar a atenção e como. Este duplo papel - o "onde" e "como" - é reflectido no facto do termo satipatthana etimologicamente poder ser explicado de duas maneiras. Por um lado, pode ser considerado como um composto de sati (atenção, orientação, a capacidade de manter algo em mente) e patthana (fundamento, condição, origem), que remete para o objecto que é mantido em mente como um quadro de referência para dar um contexto à experiência. Alternativamente, satipatthana pode ser visto como um composto de sati e upatthana (perto da determinação, perto do rumo), que remete para a abordagem (o como) de manter uma coisa próxima da mente, de manter uma estrutura sólida de referência. Os estudiosos estão divididos sobre a interpretação certa, mas para todos os efeitos práticos, ambas são correctas. O Buda foi mais um poeta do que um rígido etimologista, e ele pôde ter escolhido deliberadamente um termo ambíguo que têm frutuosos significados em vários níveis. Na prática dos quadros de referência, tanto o objecto adequado como a abordagem adequada são fundamentais para obter o resultado adequado. Na verdade, como veremos, a tomada de um objecto próprio implica o início da abordagem adequada, e a abordagem termina por tomar como seus objectos, as qualidades da mente desenvolvidas durante o progredir da abordagem em si. Por outras palavras, como mencionamos na Introdução sobre o Despertar do Buda, "o que" funde-se com o "como", enquanto o "como" da investigação, em última análise torna-se no que é investigado.

Os textos dão duas imagens diferentes do papel que os quadros de referência jogam na prática. Alguns [(P) 33-34, 36] afirmam que o desenvolvimento dos quadros de referência é uma condição prévia para jhana, o qual forma uma base para o discernimento transcendente. Outros [(P) 27, 43] não fazem menção a jhana, afirmando que se vai directamente, a partir dos quadros de referência ao transcendente. Superficialmente, isto parece indicar que existem dois caminhos alternativos: um com e outro sem jhana. Esta leitura, porém, contradiz muitas passagens em que mantém que jhana é necessário para o desenvolvimento da sabedoria transcendente [(P) 165, 166, 171, 173, 178 e algumas dessas passagens simplesmente dizem "concentração" em vez de jhana, mas parece haver razões de sobra para supor que, concentração aqui, significa a concentração correcta, o qual não é nada mais do que jhana]. Assim, devemos olhar para uma leitura alternativa, e encontramos uma sugerida pelas passagens, indicando que o desenvolvimento dos quadros de referência implicitamente implica o pleno desenvolvimento dos sete factores do Despertar. Como esses factores estão intimamente associados com jhana, isso indicaria que o desenvolvimento adequado dos quadros de referência necessariamente incorpora, em si, a prática de jhana.

Esta leitura é confirmada pela [(P) 29], que afirma que a forma de desenvolver os quadros de referência é através do nobre caminho óctuplo, que inclui jhana. Também é confirmado pela [(P) 31], que descreve como os quadros de referência se relacionam com as dezasseis etapas de meditação da respiração. Como veremos em III/E, estas dezasseis etapas são também uma descrição de como jhana é desenvolvido e então usado como um veículo para a estimulação do discernimento e acabar com as impurezas da mente. Assim, podemos ver o contorno da prática dos quadros de referência como uma descrição das etapas, para a mestria consciente de jhana e a sua aplicação ao fim das impurezas.

Os objectos apropriados que funcionam como quadros de referência são quatro: o corpo em si, os sensações em si, a mente em si, e as qualidades mentais em si mesmas. O "em si" é importante aqui. Para tomar o corpo como um quadro de referência, desta forma, por exemplo, significa que alguém o vê não em termos da sua função no mundo – porque então, o mundo seria o quadro de referência -, mas simplesmente nos seus termos próprios, como é vivido directamente. Por outras palavras, não se está preocupado com o seu valor relativo ou utilidade em termos de valores do mundo – a sua beleza, força, agilidade, etc. -, mas simplesmente o que é quando considerado em si.

Os quatro objectos que funcionam como quadros de referência, caem dentro de duas classes. A primeira classe - o corpo, as sensações e a mente - agem como o "dado" de objectos da prática de meditação: o que a experiência apresenta, por si só, como objecto de meditação. O meditador toma qualquer um destes objectos como uma moldura de referência, relativa a toda a experiência para o seu/sua moldura escolhida. Por exemplo, embora se avalie os estados das sensações e da mente no decurso de tomar o corpo como um quadro de referência, tenta-se relacioná-los com a experiência do corpo como o seu quadro principal. Uma sensação é vista como ela afecta o corpo ou o corpo a afecta. O mesmo vale para um estado de mente. Uma analogia desta prática é quando se segura um objecto na mão. Quando outros objectos entram em contacto com a mão, está-se consciente de que eles estão fazendo contacto, mas não se abandona o objecto da mão, para os segurar depois.

A segunda classe de objectos - qualidades mentais (dhamma) - denota as qualidades da mente que são desenvolvidas e abandonadas como um controlo da meditação. A lista de "dhammas" dada na [(P) 30] parece desmentir a tradução "qualidades mentais" dada aqui, porque não incluem apenas os cinco obstáculos e os sete factores do Despertar, que são obviamente qualidades mentais, mas também os cinco agregados, as seis bases dos sentidos, e as quatro nobres verdades, que parecem encaixarem-se melhor com o outro significado da palavra dhamma, ou seja, "fenómeno". No entanto, se olharmos mais de perto cada uma destas outras classes, veremos que elas na verdade, lidam com diversas formas de abandonar os obstáculos e desenvolver os factores do Despertar. A secção sobre os meios de comunicação dos sentidos, concentra-se menos nos meios de comunicação do que sobre o abandono dos grilhões - paixão e prazer (SN 41,1; MFU pp. 52-53) - associados a esses meios de comunicação. A secção sobre os agregados descreve um estado de prática que está noutro lugar, na [(P) 149], identificado como uma forma desenvolvida de concentração, no qual os agregados que compõem o estado de jhana constituem o objecto de análise; [(P) 173]. A secção sobre as nobres verdades descreve um estado de prática que noutro lugar, [(P) 169], é dito exigir o tipo de estabilidade mental e clareza encontrado apenas em jhana. Assim, todas as abordagens de "dhammas em si" parecem ser variações sobre o abandono dos obstáculos e do desenvolvimento dos factores do Despertar. Porque a função declarada dos quadros de referência é trazer o ponto culminante dos factores para o Despertar, e através deles o desenvolvimento de um verdadeiro conhecimento e libertação, [(P) 92], a tradução de dhamma como "qualidade mental" parece uma forma adequada para manter aquela função na mente e evitar perder-se nos detalhes dos seus diferentes aspectos.

Também não há base histórica para esta interpretação. O Vibhanga, um antigo texto Abhidhamma, inclui apenas os obstáculos e os factores do Despertar na sua discussão desta posição. O mesmo acontece com a versão Sarvastivada deste discurso, preservado na tradução chinesa. Os estudiosos têm-se questionado se estes dois textos devem ser tomados como provas de que a discussão original do Dhamma tida aqui, incluíam apenas estes dois temas. A questão é impossível de decidir a partir dos textos que temos disponíveis, mas um julgamento pode ser feito para concluir que, independentemente do que a versão original possa ter sido, o início da tradição considerou o abandono dos obstáculos e o desenvolvimento dos factores do Despertar como englobando todos os factores que possam ser incluídos nesta rubrica.

É dito que cada um dos quatro objectos de consciência é suficiente para provocar o Despertar, [(P) 44]. Este ponto é fácil de compreender se olharmos para a abordagem a cada um dos objectos, para então se tornar claro que a abordagem em última análise, implica o desenvolvimento de qualidades mentais em si mesmas, independentemente de qual objecto ser tomado para a meditação.
 
Esta abordagem divide-se em três fases. A primeira etapa - tomando aqui o corpo como um exemplo - é simplesmente chamado de quadro de referência, [(P) 29]:
 
É o caso, onde um monge permanece concentrado no corpo em si - ardente, alerta e consciente -, superando a ganância e a angústia em relação ao mundo.

Quatro termos aqui são fundamentais. "Permanecer concentrado" (anupassin) também pode ser traduzido como "acompanhar". Isto designa o elemento de concentração na prática, quando se tenta ficar com um tema em particular no meio do turbilhão das experiências. "Ardente" (atapi) designa o factor de esforço ou aplicação na prática, o Comentário iguala isto com a aplicação correcta, que contém um elemento de discernimento na sua capacidade de distinguir o hábil das qualidades não hábeis. "Alerta" (sampajano) significa estar plenamente consciente do que está a acontecer no presente. Isto também se relaciona com o discernimento. "Consciente" (satima) significa, literalmente, sendo capaz de se lembrar ou recordar-se. Aqui, isto significa manter uma tarefa em mente. A tarefa aqui é dupla – permanecer concentrado num quadro de referência, e pondo de lado as distracções da ganância e da angústia que viriam de uma mudança de quadro de referência de regresso para o mundo. Por outras palavras, tenta-se ficar com a fenomenologia da experiência imediata, sem deslizar de volta para as narrativas e pontos de vista do mundo que compõem as sensações do mundo. Em essência, esta é uma prática de concentração, com as três qualidades de ardência, vigilância e atenção, dedicadas a atingir a concentração. A atenção plena mantém o tema da meditação em mente, a vigilância observa o tema, uma vez que a consciência está presente, e também está ciente quando a mente se desvia do seu tema. A atenção plena, em seguida, lembra que a mente deve ser concentrada, e ardente tenta voltar a mente para o seu tema apropriado da forma mais rápida e eficaz possível. Desta forma, estas três qualidades ajudam a isolar a mente das preocupações sensuais e qualidades inábeis mentais, trazendo-a para o primeiro jhana.

A [(P) 33] confirma esta leitura, equacionando o bem sucedido desempenho desta primeira etapa na prática com o primeiro jhana, enquanto a [(P) 35-36] dá conselhos sobre como trazer a mente para a concentração se este método não funcionar: o foco no problema da mente não se estabelece, e traz a mente para um tema inspirador que irá realizar o fim desejado.
 
Quando o método funciona, a [(P) 33] descreve a próxima etapa como uma variação sobre o exercício de base:
 
Manter a concentração sobre o corpo em si, mas sem encontrar quaisquer pensamentos relacionados com o corpo.
 
Isto, é dito, leva a mente para o segundo jhana, onde o pensamento aplicado e a avaliação são abandonados. De lá, a mente pode subir até o quarto, [(P) 72].

Estes pontos podem ser ilustrados com algumas técnicas de meditação que actualmente são populares no Ocidente: Na prática do "registo mental", a consciência plena é uma questão de lembrar-se de manter o registo, o estado de alerta significa ver que os fenómenos surgem para serem assinalados, e ardente é uma questão de se manter implacavelmente incansável na observação e sendo sempre mais rápido e preciso no seu estado de alerta. Em termos dos elementos constitutivos da prática de jhana, a consciência e a atenção estariam aqui relacionados com o pensamento dirigido, ardente com a unicidade da mente, enquanto o estado de alerta tem como objectivo avaliar os resultados da observação - e ardente, em manter a "pressão" da observação correcta - estaria relacionada com a avaliação. Se esta prática é, então, realizada em consonância com o texto, ela deve alcançar um estágio onde a mente se aquieta na singeleza do primeiro jhana. Em seguida, o praticante seriam encorajado a deixar de observar, de modo que a mente pode entrar numa plena consciência e estado de alerta mais subtis e, assim, entrar no segundo jhana.

Numa prática de "digitalização" ou “varrimento do corpo", a plena consciência significa lembrar-se de continuar com o processo de digitalização do corpo, enquanto que o estado de alerta significaria ver as sensações subtis do corpo que estão sendo digitalizadas. Ardente significaria unir-se com o processo de digitalização, e tentando ser cada vez mais sensível às mais subtis sensações. Como no caso anterior, estas actividades estão relacionadas com os factores de jhana, e o processo, se realizado em consonância com os textos, deve culminar num estado saudável de simplicidade, no momento em que o movimento da digitalização pode ser trazido para a quietude e a mente pode entrar em concentração mais profunda.

Na prática da "respiração", a atenção plena significa manter a respiração na mente como tema de meditação, o estado de alerta significa ser sensível às sensações da respiração. Ardente significa unir-se com o processo inflexivelmente, assim como o acesso às etapas de "formação", [(P) 31, III/E], em que se tenta estar ciente de todo o corpo com cada inspiração e expiração da respiração, e deixar que as sensações da respiração se acalmem. Em termos dos factores de jhana, a atenção plena estaria relacionada com o  pensamento dirigido, o estado de alerta com a avaliação, e ardente com a unicidade da mente. Enquanto a consciência alegra o corpo e a respiração se acalma, o estado de alerta permanece firme com a respiração e a mente entra na singeleza de jhana. Neste ponto, não se precisa mais de conscientemente dirigir a mente para a respiração ou ampliar a consciência  além disto. Assim, a mente, como acima, pode desenvolver a atenção plena e o estado de alerta mais subtilmente, e assim entrar no segundo jhana.

De acordo com a [(P) 32], uma vez que a concentração tenha sido, desta forma, estabelecida no próprio corpo, pode dar origem a um "conhecimento e visão" similares dos corpos de outras pessoas. Conhecimento e visão, aqui, parece significar conhecimento intuitivo através dos poderes psíquicos que algumas pessoas desenvolvem através da concentração. Se usado correctamente, esse conhecimento pode ajudar a desenvolver um entendimento de desapego em relação a processos de existência, vendo-se que todos os corpos, mesmo os mais desejáveis, estão sujeitos às mesmas deficiências comuns de serem inconstantes, traumáticos, e não eu.

Se, se prosseguir esta meditação com o próprio corpo ou com os corpos dos outros, está-se sob a primeira fase da prática, como indicado pela seguinte frase:
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo em si, ou externamente, no corpo em si, ou ambos internamente e externamente, no corpo em si.
 
Uma vez que a primeira fase produziu um estado sólido de concentração, a segunda fase - o desenvolvimento do quadro de referência, [(P) 29] - pode começar:
 
Permanece concentrado no fenómeno da origem com respeito ao corpo, no fenómeno do desaparecimento no que diz respeito ao corpo, ou no fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito ao corpo.

O "fenómeno da origem e desaparecimento" abrange três tipos de eventos: ocorrências condicionadas no objecto que forma o quadro de referência em si (neste caso, o corpo); eventos nos outros dois "objectos" quadros de referência (sensações e mente), ou eventos "próximos" do quadro de referência, ou seja, as qualidades mentais que são desenvolvidas (ou interferem com) o processo de tomar um quadro de referência para começar em primeiro lugar. Por exemplo, quando concentrado num só corpo pode-se observar o surgimento e desaparecimento das sensações da respiração no corpo. Ou pode-se notar o surgimento e desaparecimento das sensações de prazer ou estados mentais de irritação enquanto se permanece ancorado no corpo. Ou pode-se notar lapsos de consciência na concentração do corpo.

Em cada um destes casos, se a origem e desaparecimento é de eventos neutros, como os agregados, eles são direccionados apenas para serem conhecidos como eventos, e deixá-los seguir o seu curso natural sem restrições de modo a ver quais os factores que os acompanham e conduzem à sua origem. Quanto aos eventos que estão conectados com a presença ou ausência de destreza, somos, no entanto, encorajados a manipulá-los e a descobri-los, a fim de observar e entender melhor as suas inter-relações causais. Isto permitirá que alguém se torne hábil em maximizar qualidades mentais hábeis e minimizar as inábeis. Por outras palavras, desenvolvem-se soluções para o processo de origem e desaparecimento assumindo um papel activo e sensível no processo, assim como se aprende sobre os ovos quando se tenta cozinhar com eles, recolhendo a experiência de sucessos e fracassos no esforço crescente dos pratos difíceis.

A necessidade de participação activa na prática, explica porque é que a meditação deve começar por dominar uma técnica em particular, ao invés de se assistir passivamente ao que pode surgir no presente. A técnica dá forma para o que é actual entrar no momento presente e torna mais sensível o aspecto da condicionalidade isto/aquilo. Ela também fornece um contexto activo para apreciar como as qualidades mentais ajudam ou impedem o nosso sucesso na técnica. Eventualmente, quando a sensibilidade de uma pessoa é suficientemente bem desenvolvida, pode-se ir além da técnica para explorar e dominar o processo de causalidade, tal como funciona no desenvolvimento das qualidades hábeis da mente.

Este processo pode ser ilustrado com o trecho dedicado à equanimidade. Na primeira etapa, quando se está ainda nos estágios iniciais de observar a mente nas suas tentativas de meditação, simplesmente se percebe a presença e ausência de serenidade.
 
É o caso quando, há equanimidade como um factor do Despertar presente no interior, ele compreende que ‘a Equanimidade como factor do Despertar está presente dentro de mim.’ Ou, não havendo equanimidade como factor do Despertar presente no interior, ele compreende que 'a Equanimidade como factor do Despertar não está dentro de mim.’

Ao observar o percurso deste surgimento e desaparecimento em conjunto, tentando trazer a mente para a tranquilidade de jhana, deve-se começar a ver os padrões de causa e efeito no que funciona e não funciona. Isto permite a capacidade de dar origem à serenidade, mesmo quando não está presente por sua própria iniciativa, e - uma vez que está presente - pode fortalecê-la até que ela atinja o ponto máximo de desenvolvimento.
 
Ele compreende como existe o aparecimento da não surgida equanimidade, como um factor para o Despertar. E ele compreende como é a culminação do desenvolvimento da equanimidade como factor para o Despertar, uma vez que tenha surgido.

Um processo similar é recomendado para eventos no "objecto" quadros de referência. Isto é mostrado pela descrição padrão das dezasseis etapas da meditação da respiração, [(P) 31]. Uma série para a respiração consciente de todo o corpo ou para uma respiração sensível às sensações de êxtase e prazer, pois estimula a formação dos factores de jhana. Uma série para satisfação pessoal, estável, e libertadora da mente, na medida em que esse treino traz o domínio sobre as fases de jhana. A [(P) 179] faz uma observação semelhante, direccionando o praticante para substituir as formas prejudiciais de angústia, alegria e serenidade com versões mais habilidosas das mesmas emoções, e substituindo então aflição com alegria hábil, e alegria hábil com equanimidade hábil.

Como este processo conduz a um maior e mais refinado estado de concentração, ele refina a sensibilidade para o facto de que uma participação tosca no processo de origem e desaparecimento, na mente, resulta num nível grosseiro de sofrimento. Isto leva-nos a abandonar os níveis mais grosseiros da nossa participação quando se é capaz de detectá-los. Isto pode ter um de dois resultados. (1) Pode conduzir a estados de concentração ainda mais refinados, como a um abandono dos factores que obscurecem a serenidade, ou como uma focagem da equanimidade em objectos cada vez mais refinados. (2) Ou, tornando-se capaz de se concentrar na actividade em causa e mesmo em equanimidade refinada, chegar-se a perceber que ela é, também, um processo de entrada no presente, concebido de modo a não retornar [(P) 182]. Assim, como uma sensação de desapego se desenvolve em direcção à equanimidade, vai-se além de um estado chamado não formação (atammayata) [(P) 179], através da terceira e última fase das práticas dos quadros de referência:

Ou a sua consciência de que "Há um corpo (sensação, mente, qualidade mental) é mantida [apenas] para a extensão do conhecimento e lembrança.
E ele permanece independente, não sustentado por (não se agarrar a) qualquer coisa no mundo.
 
Esta fase corresponde a um modo de percepção que o Buda no MN 121 designa por "entrada para o vazio":
 
Assim, ele considera [esse modo de percepção] tão vazio de tudo o que não está lá. O que quer que permaneça, ele distingue como demonstrando: "existe isto."
 
Este é o equilíbrio culminante onde o caminho da prática conduz sem intermediários para o estado de não formação e de lá para o fruto do Despertar e da libertação.

Alguns praticantes de meditação, ao lerem as duas passagens anteriores, tentam dar imediatamente um passo para a fase de não formação sem primeiro terem adquirido a sensibilidade interior de causa e efeito, acção e não acção, que vem do desenvolvimento da concentração. Na prática, porém, isto não funciona. Somente através daquela sensibilidade podem as relações causais básicas, da origem dependente e da condicionalidade isto/aquilo serem descobertas. Esta descoberta é necessária para dar lugar a uma sensação de desapego - que se torna mais e mais desencantada com a natureza impermanente e artificial de todos os fenómenos mentais e desenvolve-se num forte desejo de adquirir a libertação dos mesmos. Também é necessário descobrir o ponto exacto da não formação entre o devir e o não devir, em que essa libertação pode ser encontrada.

Como veremos em secções posteriores (em especial, III/E e III/H), o padrão básico das três fases de meditação dos quadros de referência  –focalizando os eventos em si no momento presente, compreendendo as suas relações causais com outros eventos, aprendendo a manipulá-los com habilidade e, em seguida, chegar a um estado de equilíbrio plenamente desenvolvido, transcendendo até mesmo uma habilidade, livre de qualquer entrada do presente na rede de causalidade - é fundamental para todos os aspectos da prática da meditação budista. Entre outras coisas, fundamenta os estágios da meditação na respiração, o domínio da concentração, bem como a estratégia do discernimento, conduzindo ao transcendente. Assim, isto deve ser mantido em mente quando se lê as passagens, não só nesta secção, mas também em todo o livro.

Os textos contidos nesta secção, na maioria das vezes, fornecem detalhes adicionados ao esquema aqui esboçado. Por exemplo, a [(P) 45-46] fornece uma variação no estágio dois, mostrando como a consciência pode ser desenvolvida em equanimidade, manipulando a percepção, a visualização de objectos repugnantes como não repugnantes e objectos não repugnantes como repugnantes, etc. Qualquer tentativa destes jogos de percepção, precisam dos poderes sólidos de concentração e discernimento perspicaz, para não ficar obcecado com distorções perceptivas (sanna vipallasa). Se manuseado adequadamente, porém, o processo de manipulação oferece importantes conhecimentos sobre a forma da mente rotular os seus objectos, e pode impulsionar as lições em casa sobre a natureza arbitrária da percepção e da necessidade de não ser enganado por eles.

A mesma observação vale para a contemplação das partes do corpo mencionadas na [(P) 30]. Esta contemplação foi denunciada nos círculos ocidentais para promover uma auto-imagem negativa, mas aqui é necessário distinguir entre imagens saudáveis negativas e não saudáveis do próprio corpo. Uma imagem não saudável negativa é aquela que vê o corpo de outras pessoas como atraente, e o seu próprio, como não atraente. Isto é não saudável na medida em que cria sensações de inferioridade com respeito ao próprio corpo, agravado pela luxúria e desejo para com os corpos dos outros. Uma imagem saudável negativa considera que todos os corpos, não importam quão atraentes, jovens, ou saudáveis possam parecer ao nível da pele, são compostos de muitas partes, todas igualmente não atractivas. Os fígados e intestinos mesmo das pessoas [consideradas] mais atraentes, quando desfilam numa passarela, nunca deteriam um título num concurso de beleza; se exibido num anúncio, não venderiam. Assim, não há motivo real para sentir que o corpo de alguém é inerentemente inferior ao seu. Esta percepção de igualdade de todos os corpos, se manuseada correctamente, é saudável na medida em que ajuda a libertar não só sensações de inferioridade, mas também de doença de luxúria e desejo, promovendo uma sensação de desapego para com pensamentos lascivos em geral.

Como o tema da contemplação é desenvolvido através da participação activa da manipulação da própria percepção do corpo, permite-nos perceber que, quando reduzidos à sua simples "corporalidade", como organismos em si, todos os corpos estão em pé de igualdade, e que as questões de atracção e repulsa derivam, em última análise a partir do contexto de um quadro de referência. Vê-se que os obstáculos à serenidade e conhecimentos superiores, na prática, não são tanto os objectos de desejo ou de ódio como são as condições e contextos em que esses objectos são percebidos. Essa percepção pode servir de base para as habilidades perceptivas que podem actuar como um muito libertador antídoto para a tendência da auto-ilusão da mente.

Uma passagem aqui contida que não lida com os estágios dos quadros de referência, é a meditação da [(P) 47]. Esta passagem concentra-se numa acusação que tem sido frequentemente feita ao Budismo Primitivo: que a prática que ele recomenda é simplesmente egoísta, por se estar empenhado apenas no bem-estar do próprio. O Buda responde a esta acusação, negando qualquer distinção radical entre um bem-estar próprio e verdadeiro, e o dos outros. Trabalhar para o verdadeiro bem-estar dos outros é trabalhar para um bem-estar próprio e verdadeiro; trabalhar para o próprio é trabalhar para o dos outros. O primeiro ponto pode ser ilustrado por uma série de passagens nesta colecção - mostrando, por exemplo, como expressões de gratidão para com os pais pode estimular a própria e verdadeira felicidade, [(P) 123 e 124], como suporte para os contemplativos, permite que se ouça o Dhamma, [(P) 128], como conduta virtuosa para outras pessoas e as suas posses, reforça a consciência, [(P) 27], e como atitudes de boa vontade, compaixão, gratidão e serenidade, estimula a concentração e liberta a mente de obstrutivas qualidades mentais, [(P) 98]. Assim, a qualidade da sua assistência para com os outros pode não ajudar, mas têm um efeito sobre o desenvolvimento da nossa própria mente.

Quanto à dinâmica inversa - a forma no qual, trabalhando para o próprio bem-estar, trabalha-se para o bem-estar dos outros - o Buda ilustra esse ponto com uma analogia perceptiva para a interacção dos seres vivos: dois acrobatas balanceando-se na extremidade de uma vara. Se um acrobata perde o equilíbrio, ambos cairão. Ambos devem estar equilibrados, cada um deve manter o seu próprio equilíbrio. Esta analogia indica que o acto de desenvolver boas qualidades na nossa própria mente é, em si, um acto de bondade para com os outros. Protege contra os efeitos nocivos da própria raiva descontrolada, etc., e os expõe aos efeitos benéficos da própria atenção plena, equanimidade, e outras qualidades hábeis. Assim, não é possível praticar os quadros de referência correctamente sem beneficiar em maior ou menor grau o resto do mundo. E num mundo onde ninguém pode manter o equilíbrio de outra pessoa, que o exemplo da habilidade própria em manter o equilíbrio, é um dom instrutivo para os que têm olhos para ver e inteligência para tomar um exemplo para o coração.

Uma vez que se tenha atingido o Despertar total, não é necessário fazer mais nada para o bem-estar próprio, a pessoa continua a agir para o bem estar dos outros, no âmbito dos três quadros de referência, [(P) 179], diferentes dos quatro discutidos nesta secção. Os três são: (1) a capacidade de permanecer despreocupada, consciente e alerta, quando os outros não respondem aos seus ensinamentos; (2) equânime, consciente e alerta quando alguns respondem e alguns não respondem aos seus ensinamentos, e (3) despreocupada, consciente e alerta quando os outros respondem aos seus ensinamentos. Por outras palavras, o seu equilíbrio mental é tão firme que o sucesso ou falha dos outros seres na resposta à sua ajuda, não pode perturbar a mente. É apenas neste contexto - os três quadros de referência que seguem o Despertar total - que o Buda permite a possibilidade de ajudar os outros sem pensar no próprio bem-estar, para o bem-estar verdadeiro que é um ponto sem nenhumas outras necessidades. A pessoa desperta, vive o resto de sua vida, na medida em que o seu carma permite, para "o bem-estar de muitos, a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo " [Mv.11.1].  

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Passagens do Cânone Páli

(P) 26. Imagine uma árvore sem galhos e folhas: Os seus rebentos não crescem até à maturidade, a sua casca não cresce até à maturidade, a sua madeira não cresce até à maturidade, o seu cerne não atinge a maturidade. Da mesma forma, quando - não havendo qualquer atenção ou alerta - uma pessoa é destituída de consciência ou estado de alerta, o pré-requisito para um sentimento de consciência e preocupação [para os resultados de fazer errado] torna-se nulo. Não havendo sentido de consciência e preocupação... o pré-requisito para a contenção dos sentidos torna-se nulo. Não havendo restrição dos sentidos... o pré-requisito para a virtude torna-se nulo. Não havendo mais força... o pré-requisito para a concentração correcta torna-se nulo. Não havendo concentração correcta... o pré-requisito para o conhecimento e visão das coisas como elas realmente estão presentes torna-se nulo. Não havendo conhecimento e visão das coisas como elas realmente estão presentes, o pré-requisito para o desencanto e desapego torna-se nulo. Não havendo desencanto e desapego, o pré-requisito para o conhecimento e visão da libertação torna-se corrompido...

Agora imagine uma árvore abundante com os seus ramos e folhas: Os seus rebentos crescem até à maturidade, a casca cresce até à maturidade, a sua madeira cresce até à maturidade, o seu cerne cresce até à maturidade. Da mesma forma, quando – existe alerta e atenção - uma pessoa é abundante em estado de alerta e atenção, o pré-requisito para um sentido de consciência e preocupação torna-se abundante. Havendo um sentido de consciência e preocupação... o pré-requisito para a contenção dos sentidos torna-se abundante. Havendo restrição dos sentidos... o pré-requisito para a virtude torna-se abundante. Havendo força... o pré-requisito para a concentração correcta torna-se abundante. Havendo concentração correcta... o pré-requisito para o conhecimento e visão das coisas como elas realmente estão presentes torna-se abundante. Havendo conhecimento e visão das coisas de como elas vêm a ser, o pré-requisito para o desencanto e desapego torna-se abundante. Havendo desencanto e desapego, o pré-requisito para o conhecimento e visão da libertação torna-se abundante.
- AN 8,81

(P) 27. Uttiya: Seria bom, Senhor, se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de maneira resumida, para que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer sozinho, isolado, diligente, ardente e resoluto.

O Buda: Nesse caso, Uttiya, você deve purificar o que é mais básico no que diz respeito às qualidades mentais hábeis. E qual é a base das qualidades mentais hábeis? A Virtude bem purificada e pontos de vista feitos com honestidade. Em seguida, quando a sua força está bem purificada e os seus pontos de vista feitos com honestidade, na dependência da virtude, estabelecido na virtude, você deve desenvolver os quatro quadros de referência... Então, quando na dependência da virtude, baseando-se na virtude, desenvolver os quatro quadros de referência, você vai para além do reino da Morte.
- SN 47,16

(P) 28. Consciente e Alerta. Fiquem atentos, monges, e alertas. Esta é a nossa instrução para todos vós. E como é um monge consciente? É o caso de um monge que permanece concentrado no corpo em si - intenso, alerta e diligente -, pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Ele permanece concentrado nas sensações... na mente... nas qualidades mentais em si e por si mesmo - intenso, alerta e diligente -, pondo de lado a ganância e a angústia em relação ao mundo [(P) 213]. Isto é como um monge está consciente.

E como é um monge alerta? É o caso onde as sensações são conhecidas do monge, como elas surgem, conhecidas como elas persistem, conhecidas como elas se acalmam. Os pensamentos são conhecidos por ele à medida que surgem, conhecidos como eles persistem, conhecidos como eles se acalmam. O discernimento (vl: percepção) é conhecido por ele como ele surge, conhecido como ele persiste, conhecido como ele se acalma. Isto é como um monge está alerta. Então fiquem atentos, monges, e alertas. Esta é a nossa instrução para todos vós.
- SN 47,35

(P) 29. Análise. Vou ensinar-vos os quadros de referência, o seu desenvolvimento, e o caminho da prática que conduz ao seu desenvolvimento. Ouçam e prestem muita atenção. Eu vou falar.
 
Assim sendo, quais são os quadros de referência? É o caso de um monge que permanece contemplando o corpo em si - intenso, alerta e diligente -, pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Ele continua concentrado nas sensações... na mente... nas qualidades mentais em si mesmas - intenso, alerta e diligente -, pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Estes são os chamados quadros de referência.
 
E o que é o desenvolvimento dos quadros de referência? É o caso de um monge que permanece atento sobre o fenómeno da origem com respeito ao corpo, permanece concentrado no fenómeno do desaparecimento, no que diz respeito ao corpo, permanece concentrado no fenómeno da origem e desaparecimento, no que diz respeito ao corpo - intenso, alerta e diligente -, superando a avidez e a angústia em relação ao mundo.
 
Ele permanece concentrado sobre o fenómeno da origem que diz respeito às sensações... no que respeita à mente... no que diz respeito às qualidades mentais, permanece concentrado no fenómeno do desaparecimento no que respeita às qualidades mentais, permanece concentrado sobre o fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito às qualidades mentais - ardente, alerta e diligente -, pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Isto é chamado, o desenvolvimento dos quadros de referência.
 
E qual é o caminho da prática para o desenvolvimento dos quadros de referência? Apenas este nobre caminho óctuplo: entendimento correcto, pensamento correcto, linguagem correcta, acção correcta, modo de vida correcto, esforço correcto, atenção plena correcta, concentração correcta. Isso é chamado o caminho da prática para o desenvolvimento dos quadros de referência.
- SN 47,40

(P) 30. Em detalhe. Este é o caminho directo para a purificação dos seres, para a superação da tristeza e da lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para a realização do método correcto e para o realização da Desvinculação - Por outras palavras, os quatro quadros de referência. Quais quatro?
 
É o caso onde um monge permanece contemplando o corpo em si - intenso, alerta e diligente -, superando a avidez e a angústia em relação ao mundo [(P) 213]. Ele permanece concentrado nas sensações... na mente... nas qualidades mentais em si e por si mesmo - intenso, alerta e diligente -, superando a avidez e a angústia em relação ao mundo.  

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O CORPO

E como é que um monge permanece concentrado no corpo em si?

[A] É o caso de um monge que - tendo ido para o deserto, para o pé de uma árvore, ou para uma construção vazia - senta-se dobrando as pernas cruzando-as, mantendo o corpo erecto e estabelecendo a plena atenção à sua frente [parimukham: no Abhidhamma, é traduzido literalmente como "ao redor da boca", no Vinaya, o mesmo termo é usado para significar a frente do tórax]. Sempre atento, ele inspira; consciente, ele expira.
 
Inspirando longo, ele percebe que está inspirando longo; ou expirando longo, ele percebe que está expirando longo. Ou inspirando curto, ele percebe que está inspirando curto; ou expirando curto, ele percebe que está expirando curto. Ele treina-se inspirando sensível a todo o corpo e expira sensível a todo o corpo. Ele treina-se inspirando, tranquilizando as formações corporais [a respiração] e expira tranquilizando as formações corporais. Assim como um torneiro habilidoso ou o seu aprendiz, quando faz uma volta longa, percebe que está a fazer uma volta longa, ou quando faz uma volta curta percebe que está a fazer uma volta curta; da mesma forma um monge, quando inspira longo, percebe que está a inspirar longo; ou expirando curto, ele percebe que está a expirar curto... Ele treina-se inspirando, tranquilizando as formações corporais, e expirando, tranquilizando as formações corporais.
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo em si, ou externamente, no corpo em si, ou ambos internamente e externamente, no corpo em si. Ou ele permanece concentrado no fenómeno da origem no que diz respeito ao corpo, sobre o fenómeno do desaparecimento no que diz respeito ao corpo, ou sobre o fenómeno da origem e do desaparecimento no que diz respeito ao corpo. Ou a sua consciência de que "há um corpo" é mantida no âmbito do conhecimento e lembrança. E ele permanece não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado no corpo em si.

[B] Além disso, ao caminhar, o monge percebe que está a caminhar. Quando está em pé, ele percebe que está de pé. Quando está sentado, ele percebe que está sentado. Quando se deita, ele percebe que se está a deitar. Ou, no entanto, se o seu corpo é rejeitado, é assim que ele o compreende.
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo e em si, ou concentrado externamente... não sustentado por nada do mundo. Isto é como um monge permanece concentrado no corpo em si.

[C] Além disso, quando vai para a frente e volta, ele torna-se totalmente alerta, quando olha em qualquer direcção e desvia o olhar... quando dobra e estende os membros... Quando transporta a sua capa exterior, o manto superior e a sua taça... quando come, bebe, mastiga e saboreia... ao urinar e defecar... ao andar, em pé, sentado, a dormir, acordado, a conversar, e ficando em silêncio, ele torna-se totalmente alerta.
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo e em si, ou concentrado externamente... não sustentado por nada do mundo. Isto é como um monge permanece concentrado no corpo em si.

[D] Por outro lado... como se um saco com aberturas em ambas as extremidades estivessem cheias de vários tipos de grãos - trigo, arroz, feijão mung, feijão, gergelim, arroz descascado - e um homem com boa visão, os derrama-se para reflectir: “Este é o trigo. Este é o arroz. Trata-se de feijão mung. Trata-se de feijão. Estas são sementes de sésamo. Este é arroz descascado, "da mesma maneira, monges, um monge reflecte sobre esse mesmo corpo das solas dos pés para cima, do alto da cabeça para baixo, cercado por pele e cheio de vários tipos de coisas impuras: 'Neste corpo existem cabelos, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele, músculos, tendões, ossos, medula, rins, coração, fígado, pleura, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, estômago, fezes, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, oleosidade da pele, saliva, muco, fluidos nas articulações, urina.” [(P) 66]
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo e em si, ou concentrado externamente... não sustentado por nada do mundo. Isto é como um monge permanece concentrado no corpo em si.

[E] ainda... assim como um açougueiro habilidoso ou o seu aprendiz, depois de terem morto uma vaca, sentam-se com a difícil decisão de a cortar em pedaços, o monge contempla este mesmo corpo - no entanto permanece, no entanto é eliminado - em termos de propriedades: “Neste corpo existe a propriedade da terra, o elemento água, o elemento fogo, e a propriedade vento.”

Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo em si, ou concentrado externamente... não sustentado por nada do mundo. Isto é como um monge permanece concentrado no corpo em si.

[F] Além disso, como se estivesse a ver um cadáver abandonado num cemitério - um dia, dois dias, três dias depois de morto - inchado, lívido e purulento, ele aplica esta visão ao seu corpo, “Este corpo, também: Essa é a sua natureza, esse é o seu futuro, tal é o seu inevitável destino.”
 
Ou ainda, como se estivesse a ver um cadáver abandonado num cemitério, beliscado por corvos, abutres, gaviões e, por cães, hienas e várias outras criaturas... um esqueleto besuntado de carne e sangue, ligado com os tendões... um esqueleto sem carne manchado com sangue, ligado com os tendões... um esqueleto sem carne ou sangue, ligado com os tendões... ossos afastados dos seus tendões, espalhados em todas as direcções - aqui um osso da mão, ali um osso do pé, aqui uma tíbia, ali um osso da coxa, aqui um osso do quadril, ali um osso do dorso, aqui uma costela, ali um osso do peito, aqui um osso do ombro, ali um osso do pescoço, aqui um osso do maxilar, ali um dente, aqui o crânio de um... os ossos esbranquiçados, um pouco como a cor da casca... empilhados, com mais de um ano de idade... decompostos e em pó: ele aplica esta visão ao seu corpo, “Este corpo também: Essa é a sua natureza, esse é o seu futuro, tal é o seu inevitável destino.”
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente no corpo e em si, ou externamente, no corpo e em si, ou ambos internamente e externamente, no corpo e em si. Ou ele permanece concentrado sobre o fenómeno da origem no que diz respeito ao corpo, sobre o fenómeno do desaparecimento no que diz respeito ao corpo, ou sobre o fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito ao corpo. Ou a sua consciência de que "Há um corpo ", é mantida na medida do conhecimento e da lembrança. E ele permanece não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado no corpo em si.  

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AS SENSAÇÕES

E como é que um monge permanece concentrado nas sensações em si? É o caso de um monge, quando sente uma sensação dolorosa, percebe que está a sentir uma sensação dolorosa. Ao sentir uma sensação agradável, ele percebe que está a sentir uma sensação agradável. Ao sentir uma sensação nem dolorosa, nem agradável, ele percebe que está a sentir uma sensação nem dolorosa, nem agradável.

Ao sentir uma sensação dolorosa da carne, ele percebe que está a sentir uma sensação de dor da carne. Ao sentir uma sensação não dolorosa da carne, ele percebe que está a sentir uma sensação não dolorosa da carne. Ao sentir uma sensação agradável da carne, ele percebe que está a sentir uma sensação agradável da carne. Ao sentir uma sensação não agradável da carne, ele percebe que está a sentir uma sensação não agradável da carne. Ao sentir uma sensação nem dolorosa, nem agradável da carne, ele percebe que está a sentir uma sensação nem dolorosa, nem agradável da carne. Quando a sensação da carne, não é nem dolorosa nem agradável, ele percebe que está a sentir uma sensação da carne nem dolorosa, nem agradável.
 
Desta forma, ele permanece concentrado internamente nas sensações em si, ou externamente nas sensações em si, ou ambos internamente e externamente nas sensações em si. Ou ele permanece contemplando o fenómeno da origem no que diz respeito às sensações, no fenómeno do desaparecimento no que diz respeito às sensações, ou no fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito às sensações. Ou a sua consciência que "Há sensações" é mantida no âmbito do conhecimento e lembrança. E ele permanece não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado nas sensações em si.  

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A MENTE
 
E como é que um monge permanece concentrado na mente, em si? É o caso de um monge, que quando a mente tem paixão, ele percebe que a mente tem paixão. Quando a mente está sem paixão, ele compreende que a mente está sem paixão. Quando a mente tem aversão, ele percebe que a mente tem aversão. Quando a mente está sem aversão, ele percebe que a mente está sem aversão. Quando a mente tem ilusão, ele percebe que a mente tem ilusão. Quando a mente está sem ilusão, ele percebe que a mente está, sem ilusão.
 
Quando a mente está contraída, ele percebe que a mente está contraída. Quando a mente está dispersa, ele percebe que a mente está dispersa.
[(P) 66] Quando a mente é ampliada, ele percebe que a mente é ampliada. Quando a mente não é ampliado, ele percebe que a mente não é ampliada. Quando a mente é superada, ele percebe que a mente é superada. Quando a mente é insuperável, ele percebe que a mente é insuperável. Quando a mente está concentrada, ele percebe que a mente está concentrada. Quando a mente não está concentrada, ele percebe que a mente não está concentrada. Quando a mente está liberta, ele percebe que a mente está liberta. Quando a mente não está liberta, ele percebe que a mente não está liberta.

Desta forma, ele permanece concentrado internamente na mente em si, ou externamente na mente em si, ou ambos internamente e externamente na mente em si. Ou ele permanece concentrado sobre o fenómeno da origem no que diz respeito à mente, no fenómeno do desaparecimento no que diz respeito à mente, ou no fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito à mente. Ou a sua consciência de que "Há uma mente " é mantido na medida do conhecimento e lembrança. E ele permanece não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado na mente em si.  

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AS QUALIDADES MENTAIS
 
E como é que um monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si?

[A] É o caso de um monge que permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência aos cinco obstáculos. E como é que um monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si com referência aos cinco obstáculos? É o caso onde, estando presente o desejo sensual, um monge discerne "Há o desejo sensual presente dentro de mim." Ou, não havendo o desejo sensual presente no seu interior, ele percebe que "Não há o desejo sensual presente dentro de mim." Ele compreende como há o surgimento, do não surgido desejo sensual. E ele compreende como há o abandono do desejo sensual, uma vez que ele tenha surgido. E ele compreende como não surgirá mais no futuro, o desejo sensual que foi abandonado. (A mesma fórmula é repetida para os obstáculos restantes: a má vontade, preguiça e sonolência, inquietação e ansiedade e incerteza.)

Desta forma, ele permanece concentrado internamente nas qualidades mentais em si, ou externamente nas qualidades mentais em si, ou ambas, internamente e externamente nas qualidades mentais em si. Ou ele permanece concentrado no fenómeno da origem no que diz respeito às qualidades mentais, no fenómeno do desaparecimento no que diz respeito às qualidades mentais, ou no fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito às qualidades mentais. Ou a sua consciência que "Há qualidades mentais" é mantida no âmbito do conhecimento e lembrança. E ele permanece não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si com referência aos cinco obstáculos. [(P), 131-147, 159]

[B] Além disso, o monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si com referência aos cinco agregados. E como ele permanece concentrado sobre as qualidades mentais em si, com referência aos cinco agregados? É o caso de um monge que [compreende]: “Essa é a forma, essa é a sua origem, esse é o seu desaparecimento. Assim é a sensação... Assim é a percepção... Assim são as formações... Essa é a consciência, essa é a sua origem, esse é o seu desaparecimento.”

Desta forma, ele permanece concentrado internamente nas qualidades mentais em si, ou concentrado externamente... não sustentado por nada do mundo. Isto é como um monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência aos cinco agregados. [(P) 149, 170, 173, 199-207]

[C] Além disso, o monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência aos meios internos e externos, sêxtuplos dos sentidos. E como é que ele permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência aos meios internos e externos, sêxtuplos dos sentidos? É o caso quando ele compreende o olho, ele compreende as formas, ele percebe o obstáculo que surge dependente de ambos. Ele compreende como existe o surgimento de um obstáculo [que ainda] não surgiu. E ele compreende como há o abandono de um obstáculo, uma vez que tenha surgido. E ele compreende como não surgirá no futuro um obstáculo que tenha sido abandonado. (Similarmente com os ouvidos, nariz, língua, corpo e mente.)

Desta forma, ele permanece concentrado internamente nas qualidades mentais em si, ou concentrado externamente... não sustentado por nada do mundo. Isto é como um monge permanece concentrado nas qualidades mentais com referência aos meios internos e externos, sêxtuplos dos sentidos.

[D] Além disso, o monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência aos sete factores do Despertar. E como é que ele permanece concentrado nas qualidades mentais em si com referência aos sete factores do Despertar? É o caso quando, há atenção plena como um factor do Despertar presente no seu interior, ele compreende que " A atenção plena como um factor do Despertar está presente dentro de mim." Ou, não havendo a atenção plena como um factor do Despertar presente no seu interior, ele compreende que "A atenção plena como um factor do Despertar não está dentro de mim." Ele compreende como surge o não surgimento da atenção plena como um factor do Despertar. E ele compreende como há o culminar do desenvolvimento da atenção plena como um factor do Despertar, uma vez que ele tenha surgido. (A mesma fórmula é repetida para os restantes factores do Despertar: análise das qualidades, persistência, entusiasmo, serenidade, concentração, e equanimidade)

Desta forma, ele permanece concentrado internamente nas qualidades mentais em si, ou externamente... não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si com referência aos sete factores do Despertar.

[E] Além disso, o monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência às quatro nobres verdades. E como é que ele permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência às quatro nobres verdades? É o caso quando ele compreende, como tem vindo a ser, que 'Isto é sofrimento... Esta é a origem do sofrimento... Esta é a cessação do sofrimento... Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento".

Desta forma, ele permanece concentrado internamente nas qualidades mentais em si, ou externamente nas qualidades mentais em si, ou ambas, internamente e externamente sobre as qualidades mentais em si. Ou ele permanece concentrado no fenómeno da origem no que diz respeito às qualidades mentais, no fenómeno do desaparecimento no que diz respeito às qualidades mentais, ou no fenómeno da origem e desaparecimento no que diz respeito às qualidades mentais. Ou a sua atenção plena de que "Há qualidades mentais", é mantida no âmbito do conhecimento e lembrança. E ele permanece não sustentado por (não se agarrar a) nada no mundo. Isto é como um monge permanece concentrado nas qualidades mentais em si, com referência às quatro nobres verdades. [(P), 184-240]

Assim sendo, se alguém quiser desenvolver estes quatro quadros de referência, desta forma, durante sete anos, então um dos dois frutos, pode ser esperado para ele: o conhecimento [o conhecimento do Despertar] no aqui e agora, ou – se houver qualquer resquício de apego - o não retorno.

Muito menos de sete anos. Se alguém quiser desenvolver estes quatro quadros de referência, desta forma, durante seis anos... cinco... quatro... três... dois anos... um ano... sete meses... seis meses... cinco... quatro... três... dois meses... um mês... metade de um mês, então um dos dois frutos pode ser esperado para ele: ou o conhecimento no aqui e agora, ou - se houver algum resquício de apego - o não retorno.
 
Muito menos metade de um mês. Se alguém quiser desenvolver estes quatro quadros de referência, desta forma, durante sete dias, então um dos dois frutos pode ser esperado para ele: ou o conhecimento no aqui e agora, ou - se houver algum resquício de apego - o não retorno,

'Este é o caminho directo para a purificação dos seres, para a superação da tristeza e lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para a realização do método correcto, e para a realização de Nibbana. - Por outras palavras, os quatro quadros de referência " Assim foi dito e em referência a isso foi dito.”
   - MN 10
 
 
(P) 31. Na prática. Agora, como é a atenção plena da inspiração e expiração desenvolvida e cultivada, de forma a trazer os quatro quadros de referência para o seu ponto culminante?
 
Em qualquer ocasião um monge ao inspirar longo, distingue que está a inspirar longo; ou expirando longo, distingue que está a expirar longo ou inspirando curto, distingue que está a inspirar curto; ou expirando curto, distingue que está a expirar curto; treina-se inspirando e expirando sentindo todo o corpo; treina-se inspirando e expirando tranquilizando as formações do corpo: Nessa ocasião o monge permanece concentrado no corpo em si mesmo - ardente, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Eu digo-vos, monges, que esta – inspiração e expiração - é classificada como um corpo entre os corpos, razão pela qual o monge nesta ocasião permanece concentrado no corpo em si mesmo - ardente, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo.


 
 Em qualquer ocasião um monge treina-se inspirando e expirando sentindo êxtase; treina-se inspirando e expirando sentindo satisfação; treina-se inspirando e expirando sentindo as formações mentais; treina-se inspirando e expirando sentindo a tranquilidade das formações mentais: Nessa ocasião o monge permanece concentrado nas sensações em si mesmas - ardente, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Eu digo-vos, monges, que esta – cuidadosa atenção para com a inspiração e expiração - é classificado como uma sensação entre as sensações, razão pela qual, o monge, nesta ocasião, permanece concentrado nas sensações em si mesmas - ardente, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo.

Em qualquer ocasião um monge treina-se inspirando e expirando sensível à mente; treina-se inspirando e expirando satisfazendo a mente; treina-se inspirando e expirando estabilizando a mente; treina-se inspirando e expirando libertando a mente: Nessa mesma ocasião o monge permanece concentrado na mente, em si mesma - ardente, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Eu não digo que há atenção plena na inspiração e expiração, numa atenção plena confusa e não vigilante, razão pela qual o monge nesta ocasião permanece concentrado na mente em si mesma - ardente, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo.


 
Em qualquer ocasião um monge treina-se inspirando e expirando concentrado na impermanência; treina-se inspirando e expirando concentrado no desapego; treina-se inspirando e expirando concentrado na cessação'; treina-se inspirando e expirando concentrado na renúncia: Nessa ocasião o monge permanece concentrado sobre as qualidades mentais em si mesmas - ardente, alerta e diligente - deixando de lado a ganância e a angústia em relação ao mundo. Aquele que vê claramente com discernimento o abandono da cobiça e da angústia é aquele que observa atentamente com equanimidade, razão pela qual o monge nesta ocasião permanece concentrado nas qualidades mentais em si mesmas - ardente, alerta e diligente - superando a avidez e a angústia em relação ao mundo.

Isto é como a atenção plena na inspiração e expiração é desenvolvida e cultivada de forma a trazer os quatro quadros de referência para o seu ponto culminante.
   - MN 118

(P) 32. Interno e externo. É o caso de um monge que permanece focado internamente no corpo em si mesmo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele permanece focado internamente no corpo em si mesmo, torna-se correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído. Correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído, ele dá origem ao conhecimento e visão interior do corpo dos outros.

Ele permanece focado internamente nas sensações em si mesmo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele permanece focado internamente sobre as sensações em si mesmas, torna-se correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído. Correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído, ele dá origem ao conhecimento e visão exterior do corpo dos outros.

Ele permanece focado internamente na mente em si mesmo - intenso, alerta e conscientemente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele continua focado internamente na mente em si mesmo, torna-se correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído. Correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído, ele dá origem ao conhecimento e visão exterior do corpo dos outros.

Ele permanece focado internamente nas qualidades mentais em si mesmo - intenso, alerta e diligente – pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele permanece focado internamente nas qualidades mentais em si mesmas, torna-se correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído. Correctamente concentrado ali e correctamente desobstruído, ele dá origem ao conhecimento e visão exterior do corpo dos outros.
    - DN 18


(P) 33. Atenção Plena e Concentração. Tendo abandonado os cinco obstáculos - imperfeições da consciência que enfraquecem a sabedoria - o monge permanece concentrado no corpo em si mesmo - intenso, alerta e diligente – pondo de lado a ambição e a angústia em relação ao mundo. Ele permanece concentrado nas sensações... na mente... e nas qualidades mentais em si mesmas - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a ambição e a angústia em relação ao mundo. Assim como se um treinador de elefantes colocasse um poste grande no chão e prendesse nele, pelo pescoço, um elefante de floresta, a fim de quebrar os seus hábitos de floresta, as suas memórias e decisões de floresta, as suas distracções, fadigas e entusiasmos de sair da floresta, tornando-o alegre na vila e para incutir nele hábitos análogos aos dos seres humanos, da mesma forma, estes quatro quadros de referência são ligações para a consciência do discípulo dos nobres, para tirá-lo dos seus hábitos domésticos, das lembranças e decisões da sua casa, das suas distracções, fadigas e entusiasmos, deixando a vida familiar, para alcançar o método correcto e a realização de Nibbana.

Então o Tathagata treina-o ainda mais: "Venha, bhikkhu, mantenha-se focado no corpo em si mesmo, mas não pense em qualquer pensamento relacionado com o corpo. Permaneça focado nas sensações em si mesmas, mas não pense em qualquer pensamento relacionado com as sensações. Mantenha-se focado sobre a mente em si mesma, mas não pense em qualquer pensamento relacionado com a mente. Permaneça focado nas qualidades mentais em si mesmas, mas não pense em qualquer pensamento relacionado com as qualidades mentais. Com a tranquilidade do pensamento dirigido e avaliado, ele entra no segundo jhana...
   - MN 125
 
(P) 34. Monges, aqueles que são novos, que saíram não há muito tempo, que só recentemente vieram para esta doutrina e disciplina, devem ser despertados, estimulados, e exortados por vocês para desenvolverem os quatro quadros de referência [desta forma]:

"Vinde amigos, permanecer focados no corpo em si mesmo - sendo ardentes, alertas, unificados, de mente clarificada, concentrados e sinceros, para o conhecimento do corpo como ele realmente é. Continuem a reflectir sobre os sensações em si mesmas... centrados na mente, em si mesma... centrados nas qualidades mentais em si mesmas - sendo ardentes, alertas, unificados, de mente clarificada, concentrados e sinceros para o conhecimento das qualidades mentais como elas realmente são ".

Monges, mesmo aqueles que são alunos - que ainda têm de satisfazer o desejo dos seus corações, que permaneçam determinados na segurança incomparável da escravidão – permaneçam exactamente focados no corpo em si mesmo - sendo ardentes, alertas, unificados, de mente clarificada, concentrados e sinceros para a compreensão completa do corpo. Eles que continuem a reflectir sobre os sensações em si mesmas... centrados na mente em si mesma... centrados nas qualidades mentais em si mesmas - sendo ardentes, alertas, unificados, de mente clarificada, concentrados e sinceros para o conhecimento completo das qualidades mentais.

Mesmo aqueles que são arahants – cujas impurezas mentais terminaram, que chegaram à sua realização, cumpriram a tarefa, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objectivo, destruíram completamente os grilhões da existência, e que são libertados por meio do conhecimento direito - permaneçam focados exactamente no corpo em si mesmo - sendo ardentes, alertas, unificados, de mente clarificada, concentrados e sinceros, dissociados do corpo. Eles que continuem a reflectir sobre as sensações em si mesmas... centrados na mente, em si mesma... centrados nas qualidades mentais em si mesmas - sendo ardentes, alertas, unificados, de mente clarificada, concentrados e sinceros, dissociadas das qualidades mentais.

Assim, mesmo, aqueles que são novos, que saíram não há muito tempo, que só recentemente vieram para esta doutrina e disciplina, devem ser despertados, estimulados, e exortados por vocês para desenvolverem os quatro quadros de referência [desta forma]:
   - SN 47,4


(P) 35. Tomando conhecimento. Suponham que há um tolo, um inexperiente, um inábil cozinheiro que se apresentou a um rei ou a um ministro de um rei, com vários tipos de caril: ácido, amargo, picante, doce, com soda ou sem soda, salgado ou não salgado. Ele não toma conhecimento (lit: obtêm a preferência) do pensamento do seu amo: ‘Hoje o meu amo provará deste caril, ou estenderá a mão para este caril, ou tomará grande quantidade daquele caril, ou elogiará aquele caril’... Como resultado, ele não é recompensado com roupa ou salários ou presentes. Porquê isso? Porque o tolo, o inexperiente, o inábil cozinheiro não obteve a preferência do seu próprio amo.

Da mesma forma, existem casos em que um tolo, um inexperiente, um inábil monge, permanece focado no corpo em si mesmo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Enquanto ele permanece assim concentrado no corpo em si mesmo, a sua mente não se concentra, as suas contaminações [Comm: os cinco Obstáculos] não são abandonadas. Ele não toma conhecimento do facto (não capta esta indicação). Ele permanece focado nas sensações em si mesmas... na mente em si mesma... nas qualidades mentais em si mesmas - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Enquanto ele permanece assim concentrado nas qualidades mentais em si mesmas, a sua mente não se concentra, as suas contaminações não são abandonadas. Ele não toma conhecimento do facto. Como resultado, ele não é recompensado com uma permanência agradável aqui e agora, nem com a atenção plena e plena consciência. Porquê isso? Porque o tolo, o inexperiente, o inábil monge não toma conhecimento da sua própria mente (não capta a indicação da sua própria mente).

Agora, suponha que há um sábio, um experiente, um habilidoso cozinheiro, que foi apresentado a um rei ou a um ministro de um rei, com vários tipos de caril... Ele toma nota da preferência do seu amo, pensando: 'Hoje o meu senhor gosta deste caril, ou estende a mão para aquele caril, ou ele toma uma grande quantidade deste caril, ou elogia aquele caril... Como resultado, ele é recompensado com roupa, salários, e presentes. Porquê isso? Porque o sábio, o experiente, o habilidoso cozinheiro retoma a preferência do seu próprio amo.

Da mesma forma, existem casos em que um sábio, um experiente, um habilidoso monge, permanece focado no corpo em si mesmo... nos sensações em si mesmas... na mente em si mesma... nas qualidades mentais em si mesmas - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele permanece assim concentrado nas qualidades mentais em si mesmas, a sua mente torna-se concentrada e as suas contaminações são abandonadas. Ele toma conhecimento deste facto. Como resultado, ele é recompensado com uma permanência agradável aqui e agora, juntamente com a atenção plena e plena consciência. Porquê isso? Porque o sábio monge, experiente e habilidoso retoma a indicação da sua própria mente.
   - SN 47,8



(P) 36. Dirigindo e Não Dirigindo a Mente. Ananda, se um monge ou monja permanece com a mente bem estabelecida nos quatro quadros de referência, ele/ela podem esperar realizar distinções mais do que nunca.

É o caso de um monge que permanece focado no corpo em si mesmo - intenso, alerta e diligente – pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Enquanto ele permanece assim concentrado no corpo em si mesmo, uma excitação baseada no corpo, surge dentro de seu corpo, ou há preguiça na sua consciência, ou a sua mente torna-se dispersa exteriormente. Então, ele deve dirigir a sua mente para qualquer tema inspirador [Comm: tal como recordando o Buddha]. Quando a sua mente está direccionada para qualquer tema inspirador, o prazer surge dentro dele. Em quem sente prazer, o êxtase surge. Naquele cuja mente está extasiada, o corpo torna-se sereno. Com o corpo sereno, ele sente prazer. Como ele sente prazer, a sua mente torna-se concentrada. Ele reflecte, ‘Alcancei o objectivo para o qual a minha mente foi direccionada. Deixa-me retirá-la [a minha mente do tema inspirador] ‘. Ele retira-a e não se interessa pelo pensamento dirigido, nem pela avaliação. Ele compreende: ‘Eu não estou a pensar ou a avaliar. Eu estou interiormente consciente e tranquilo’.

Além disso, ele continua concentrado nas sensações... na mente... e nas qualidades mentais em si mesmas - intenso, alerta e diligente – pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Enquanto ele permanece assim concentrado nas qualidades mentais em si mesmas, uma excitação baseada nas qualidades mentais surge dentro do seu corpo, ou há preguiça na sua consciência, ou a sua mente torna-se dispersa exteriormente. Então, ele deve dirigir a sua mente para qualquer tema inspirador. Quando a sua mente está direccionada para qualquer tema inspirador, o prazer surge dentro dele. Em quem sente prazer, o êxtase surge. Naquele cuja mente está extasiada, o corpo torna-se sereno. Com o corpo sereno, ele é sensível ao prazer. Como ele sente prazer, a sua mente torna-se concentrada. Ele reflecte, “Alcancei o objectivo para o qual a minha mente foi direccionada. Deixa-me retirá-la”. Ele retira-a e não se interessa pelo pensamento dirigido, nem pela avaliação. Ele compreende: ‘Eu não estou a pensar ou a avaliar. Eu estou interiormente consciente e tranquilo’.

Isto, Ananda, é o desenvolvimento baseado na direcção. E qual é o desenvolvimento baseado na não direcção? Um monge, quando não dirige a sua mente para coisas externas, compreende: 'A minha mente não está direccionada para as coisas externas. Ela não é limitada nem antes nem depois – é liberta e não direccionada. E além disso mantenho-me concentrado no corpo em si mesmo. Eu estou ardente, alerta, consciente, e tranquilo’.

Quando não direcciona a sua mente para coisas externas, ele compreende: 'A minha mente não está direccionada para as coisas externas. Ela não é limitada nem antes nem depois – é liberta e não direccionada. E além disso mantenho-me concentrado nas sensações… na mente… e nas qualidades mentais em si mesmas. Eu estou ardente, alerta, consciente, e tranquilo’.

Isto, Ananda, é a base do desenvolvimento não dirigido.
 
Nesta altura, Ananda, eu ensinei a base do desenvolvimento dirigido e a base do desenvolvimento não dirigido. O que um professor deve fazer com compaixão para com os seus discípulos, procurando o seu bem-estar, é o que eu tenho feito por vocês. Lá estão os [lugares para se sentarem] ao pé das árvores. Lá estão as habitações vazias. Pratique jhana, Ananda. Não seja negligente. Não fique arrependido no futuro. Esta é a nossa instrução para todos vós.
   - SN 47,10


(P) 37. Limite territorial 1. Uma vez, um falcão desceu de repente sobre uma codorniz e agarrou-a. Então, enquanto a codorniz era levada pelo falcão, lamentou-se: ‘Oh, esta minha má sorte e falta de mérito de andar fora dos meus limites e no território dos outros! Se hoje eu me tivesse mantido nos meus limites, no meu próprio território ancestral, este falcão não teria sido tão forte nesta luta’.

"Mas quais são os teus limites?” perguntou o falcão. "Qual é o teu próprio território ancestral?”

"Um campo recém arado com pedaços de terra, todos descobertos. '

Assim, o falcão, sem se vangloriar das suas próprias forças, sem mencionar a sua própria força, deixou ir a codorniz. 'Vai, codorniz, mas mesmo quando lá estiveres não me vais escapar."

Então, a codorniz, tendo ido para um campo recém arado com pedaços de terra, todos descobertos e subindo para cima de uma moita grande de terra, pôs-se a provocar o falcão, "Vem e agarra-me agora falcão! Vem e agarra-me agora falcão!”

E então, o falcão, sem se vangloriar das suas próprias forças, sem mencionar a sua própria força, dobrou as duas asas e de repente, desceu em direcção à codorniz. Quando a codorniz soube, 'O falcão está a vir para mim a toda a velocidade ", deslizou para trás da moita de terra, e justamente aí o falcão partiu o peito.
 
Isto é o que acontece a qualquer um que vagueia fora dos seus limites apropriados e no território dos outros.

Por esta razão, vocês não devem andar fora dos vossos limites nem no território dos outros. Naquele que vagueia fora dos seus próprios limites e no território dos outros, Mara obtêm vantagem, Mara ganha posição. E porque razão é que um monge, não deve estar fora dos seus limites e no território dos outros? Por causa dos cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? As formas percebidas pelo olho – simpático, agradável, encantador, cativante, encorajando ao desejo, sedutor. Os sons percebidos pelo ouvido... Os cheiros percebidos pelo nariz... Os sabores percebidos pela língua... as sensações tácteis percebidas pelo corpo - simpático, agradável, encantador, cativante, encorajando ao desejo, sedutor. Estes, para um monge, não são os seus limites apropriados e são o território dos outros.

Vagueiem, monges, no que é os vossos próprios limites, no vosso próprio território ancestral. Aquele que vagueia no que é os seus próprios limites, no seu próprio território ancestral, Mara não obtêm vantagem, Mara não obtém nenhum ponto de apoio. E o que é, para um monge, os seus próprios limites, o seu próprio território ancestral? São os quatro quadros de referência... Estes, para um monge, são os seus limites apropriados e são o seu próprio território ancestral.
   - SN 47,6


(P) 38. Limite territorial 2. Há nos Himalaias, o rei das montanhas, áreas difíceis, irregulares, onde nem os macacos, nem os seres humanos vagueiam. Existem áreas difíceis, irregulares, onde os macacos vagueiam, mas não os seres humanos. Há áreas de terrenos deliciosas, onde tanto os macacos como os seres humanos vagueiam. Em tais pontos, os caçadores preparam uma armadilha de alcatrão nos rastos dos macacos, no intuito de apanhar alguns. Os macacos que não são tolos ou descuidados por natureza, quando vêem a armadilha de alcatrão, evitam-na de longe. Mas qualquer macaco que seja tolo e descuidado, por natureza, chega até à armadilha de alcatrão e agarra-a com a sua mão. Ele fica ali colado e pensa, ‘Vou libertar a minha mão’ e agarra-a com a sua outra mão. Fica lá preso e pensa, 'Vou libertar ambas as minhas mãos’ e agarra-as com a pata. Fica colado e pensa, 'Vou libertar tanto as minhas mãos como a minha pata’ e agarra-as com a sua outra pata. Ele fica preso, pensando, 'Vou libertar tanto as minhas patas como as minhas mãos, também’, e agarra-as com a boca. E fica preso. Então o macaco, enlaçado de cinco maneiras, fica deitado choramingando, tendo caído em desgraça, caiu em ruína, uma vítima que o caçador quer fazer com ele. Então o caçador, sem soltar o macaco, espeta-o ali mesmo, escolhe a parte que gosta, e parte para onde quer.

Isto é o que acontece a qualquer um que vagueia fora dos seus próprios limites e está no território dos outros. Por esta razão, vocês não devem andar fora dos vossos próprios limites e estar no território dos outros...
   - SN 47,7


(P) 39. Atenção plena no corpo. Há o caso onde um monge, que, vendo uma forma com os olhos, fica obcecado com as formas agradáveis, e repelido pelas formas desagradáveis, e permanece com a atenção plena do corpo não estabelecida, e com a consciência limitada. Ele não compreende como realmente é na verdade, a consciência liberta e o discernimento liberto, onde qualquer mal, quaisquer qualidades mentais prejudiciais que surjam, cessam totalmente sem deixar vestígios. (Da mesma forma com o ouvido, nariz, língua, corpo e mente.)

Assim como se uma pessoa, pegasse em seis animais de diferentes espécies, de diferentes lugares, e fosse amarrá-los com uma corda forte. Pegava numa serpente, e atava-a com uma corda forte. Pegava num crocodilo... num pássaro... num cão... numa hiena... num macaco, e ligava-os com uma corda forte. Amarrando-os todos com uma corda forte, e dando um nó no meio, ele iria definir-lhes o comportamento.

Então esses seis animais, de diferentes espécies e de diferentes lugares, puxariam cada um para a sua própria espécie e lugar. A cobra puxaria pensando, 'eu vou para o formigueiro’. O crocodilo puxaria pensando, 'eu vou entrar na água’. O pássaro puxaria pensando, 'eu vou voar no ar’. O cão puxaria pensando, 'eu vou para a aldeia'. A hiena puxaria pensando, 'eu vou para o cemitério’ O macaco puxaria pensando, 'eu vou para a floresta’. E quando esses seis animais ficassem interiormente exaustos, eles submetiam-se, rendiam-se e viriam a cair sob a influência de qualquer um, que entre eles fosse o mais forte. Da mesma forma, quando um monge cuja atenção plena no corpo é pouco desenvolvida e não é persistente, o olho puxa para formas agradáveis, enquanto as formas desagradáveis ​​são repelidas. O ouvido puxa para sons agradáveis... o nariz puxa em direcção a cheiros agradáveis... a língua puxa para agradar ao paladar... o corpo puxa para agradar às sensações tácteis... o intelecto puxa para ideias agradáveis, enquanto as ideias não agradáveis são repelidas. Isto, bhikkhus, é falta de moderação.
 
E o que é a moderação? É o caso de um monge, que vendo uma forma com os olhos, não está obcecado com formas agradáveis, não é repelido por formas desagradáveis, e permanece com a atenção plena do corpo estabelecida, com a consciência incomensurável. Ele compreende como na verdade é, a consciência de libertação, o discernimento de libertação, onde todo o mal, e as qualidades mentais prejudiciais que têm surgido cessam totalmente sem deixar vestígios. (Da mesma forma com o ouvido, nariz, língua, corpo e mente.)

Assim como se uma pessoa, agarrasse em seis animais de diferentes espécies, de diferentes lugares, e fosse amarrá-los com uma corda forte... e amarrá-los num poste ou estaca forte.

Então esses seis animais, de diferentes espécies, de diferentes lugares, cada um puxa para a sua própria espécie e lugar... E quando esses seis animais ficam interiormente exaustos, eles ficam sentados, ou deitar-se-iam ali mesmo ao lado do poste ou da estaca. Da mesma forma, quando um monge cuja atenção plena no corpo é desenvolvida e cultivada, o olho não é puxado na direcção das formas agradáveis ​​e as formas desagradáveis ​​não são repelentes. O ouvido não puxa para sons agradáveis​​... o nariz não puxa em direcção de cheiros agradáveis... a língua não puxa para agradar aos paladares... o corpo não puxa para agradar às sensações tácteis... e o intelecto não puxa para as ideias agradáveis, e as ideias desagradáveis não são repelentes. Isto, bhikkhus, é a moderação.

O poste forte ou estaca é um termo para a atenção plena no corpo.

É assim que vocês se devem treinar: "Vamos desenvolver a atenção plena no corpo. Vamos persegui-la, entregar-lhe as rédeas, fazer dela uma base e estudar os seus fundamentos. Vamos fortificá-la, consolidá-la e dedicar-nos a ela correctamente. " É assim que vocês se devem treinar.
   - SN 35,206
 

(P) 40. Suponham, monges, que uma grande multidão de pessoas se aglomeravam, dizendo: 'A rainha da beleza! A rainha da beleza! E suponham que a rainha da beleza é altamente completa no canto e na dança, de modo que uma multidão ainda maior vem se amontoando, dizendo: 'A rainha da beleza está a cantar! A rainha da beleza está a dançar! Então, surge um homem. Deseja a vida, o encurtamento da morte, deseja o prazer e tem horror à dor. Dizem-lhe: "Olhe aqui, senhor. Você deve segurar esta tigela cheia até acima com óleo e levá-la na sua cabeça, entre a grande multidão e a rainha da beleza. Um homem com uma espada levantada seguirá logo atrás de você e, se você derramar, nem que seja uma gota de óleo, aí ele vai cortar-lhe a cabeça." Ora o que é que vocês acham, monges: Será que o homem não presta atenção ao vaso com óleo, e vai deixar-se distrair?

Não, senhor.

Dei-vos esta alegoria, para transmitir um significado. O significado é este: a tigela cheia até acima com óleo representa a atenção plena no corpo. Assim, vocês devem treinarem-se: "Vamos desenvolver a atenção plena no corpo. Vamos persegui-la, entregar-lhe as rédeas, fazer dela uma base e estudar os seus fundamentos. Vamos fortificá-la, consolidá-la e dedicar-nos a ela correctamente.”
   - SN 47,20
 

(P) 41.
 
    Com a atenção plena no corpo
 
    bem estabelecida,
 
    prudente no que diz respeito aos seis

    meios de contacto,
 
    sempre concentrado, o monge
 
    pode conhecer a Libertação por si mesmo.

    - Ud 3,5

 
(P) 42. Quem invade o grande oceano com a sua consciência, abrange todos os riachos que descem para o mar. Da mesma forma, quem desenvolve e se dedica à atenção plena no corpo, engloba todas as qualidades hábeis que estão do lado do verdadeiro conhecimento.

Quando uma coisa é praticada e cultivada, o corpo acalma-se, a mente acalma-se, o pensamento e a avaliação são tranquilizados, e o verdadeiro conhecimento vai para o ponto culminante do seu desenvolvimento. Qual uma coisa? A atenção plena no corpo.

Quando uma coisa é praticada e cultivada, a ignorância é abandonada, o verdadeiro conhecimento surge, a presunção "eu sou" é abandonada, as obsessões são arrancadas, os grilhões são abandonados. Qual uma coisa? A atenção plena no corpo.

Aqueles que não experimentam a atenção plena no corpo, não experimentam o Imortal. Aqueles que experimentam a atenção plena no corpo experimentam o Imortal.

Aqueles que são descuidados na atenção plena no corpo são negligentes do Imortal.

Aqueles que compreendem a atenção plena no corpo compreendem o Imortal.
    - AN 1,225, 227, 230, 235, 239, 245


(P) 43. O Imortal. Existem estes quatro quadros de referência. Quais quatro? É o caso de um monge que permanece contemplando o corpo em si mesmo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele permanece focado no corpo em si mesmo, ele abandona o desejo em relação ao corpo. Como ele abandona o desejo em relação ao corpo, ele alcança o Imortal.

Ele permanece focado nas sensações em si mesmas... na mente em si mesma... e nas qualidades mentais em si mesmas - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Como ele se mantém focado nas qualidades mentais em si mesmas, ele abandona o desejo em relação às qualidades mentais. Como ele abandona o desejo em relação às qualidades mentais, ele alcança o Imortal.
   - SN 47,37
 

(P) 44. É como se houvesse uma grande pilha de poeira num cruzamento de quatro caminhos. Se uma carroça ou carruagem vem do oriente, aquele monte de poeira será totalmente nivelado. Se uma carroça ou carruagem vem do oeste... do norte... do sul, aquele monte de poeira será totalmente nivelado. Da mesma forma, quando um monge permanece contemplando o corpo em si mesmo, então o mal, e as qualidades inábeis, são totalmente niveladas. Se ele continuar focado nas sensações... na mente... e nas qualidades mentais em si mesmas, então o mal e as qualidades inábeis são totalmente niveladas.
   - SN 54,10


(P) 45. Ora, quando o Ven. Anuruddha estava a meditar num lugar ermo, esta linha de pensamento surgiu na sua mente: "Quem negligência os quatro quadros de referência negligência o nobre caminho que leva ao fim do sofrimento. Quem realiza os quatro quadros de referência garante o nobre caminho que leva ao fim do sofrimento."

Então o Ven. Maha Moggallana, logo que percebeu com a sua consciência, a linha de pensamento, na consciência do Ven. Anuruddha - como um homem forte que pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido - apareceu na frente de Ven. Anuruddha e disse-lhe: 'Em que medida são os quatro quadros de referência realizados?

Anuruddha: "É o caso, meu amigo, de um monge que internamente permanece concentrado sobre o fenómeno da origem em relação ao corpo, que permanece concentrado no fenómeno do desaparecimento em relação ao corpo, que permanece concentrado no fenómeno da origem e desaparecimento em relação ao corpo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo.

"Exteriormente ele permanece concentrado sobre o fenómeno da origem em relação ao corpo…

"Interiormente e exteriormente, ele permanece concentrado no fenómeno da origem em relação ao corpo, permanece concentrado no fenómeno do desaparecimento em relação ao corpo, permanece concentrado no fenómeno da origem e desaparecimento em relação ao corpo - ardente, alerta e conscientemente - superando a avidez e a angústia em relação ao mundo.

"Se ele quiser, ele permanece perceptivo à repugnância, na presença daquilo que não é repulsivo. Se quiser, permanece perceptivo ao que não é repugnante, na presença do que é repulsivo. Se quiser, permanece perceptivo à repugnância, na presença do que não é repulsivo e do que é. Se quiser, permanece perceptivo à repugnância na presença do que é repulsivo e do que não é. Se quiser - na presença do que é repulsivo e do que não é - separando-se de ambos, ele permanece equânime, alerta e diligente. [(P) 98; 181]

(Da mesma forma no que diz respeito às sensações, mente e qualidades mentais.)

"É nesta medida, meu amigo, que os quatro quadros de referência são realizados..."
   - SN 52,1

 
(P) 46. É bom para um monge se, no momento oportuno, ele permanece perceptivo à repugnância, na presença daquilo que não é repugnante. É bom se, no momento oportuno, ele permanece perceptivo à não repugnância, na presença do que é repugnante... perceptivo à repugnância, na presença daquilo que não é repugnante e do que é... perceptivo à não repugnância, na presença do que é repugnante e do que não é. É bom se, no momento oportuno - na presença do que é repugnante e do que não é - separando-se de ambos, ele permanece equânime, alerta e diligente

Agora, com que finalidade deve um monge permanecer perceptivo à repugnância, na presença do que não é repugnante? "Não deixo que a paixão surja dentro de mim, na presença de coisas que excitam a paixão." Com este objectivo, deve um monge, permanecer perceptivo à repugnância, na presença do que não é repugnante.

E com que finalidade deve um monge permanecer perceptivo à não repugnância, na presença do que é repugnante? "Não deixo que a aversão surja dentro de mim na presença das coisas que excitam a aversão...

E com que finalidade deve um monge permanecer perceptivo à repugnância, na presença do que é repugnante e do que não é? "Não deixo que a paixão surja dentro de mim, na presença de coisas que excitam a paixão. Não deixo que a aversão surja dentro de mim na presença das coisas que excitam a aversão...

E com que finalidade deve um monge permanecer perceptivo à não repugnância na presença do que é repugnante e do que não é? "Não deixo que a aversão surja dentro de mim, na presença das coisas que excitam a aversão. Não deixo que a paixão surja dentro de mim, na presença de coisas que excitam a paixão...

E com que finalidade deve um monge - na presença do que é repugnante e do que não é – separar-se de ambos, e permanecer equânime, alerta e diligente? "Não deixo que a paixão – de qualquer objecto, em qualquer lugar, em qualquer quantidade - surja dentro de mim na presença das coisas que excitam a paixão. Não deixo que a aversão – de qualquer objecto, em qualquer lugar, em qualquer quantidade - surja dentro de mim na presença das coisas que excitam a aversão. Não deixo que a ilusão - de qualquer objecto, em qualquer lugar, em qualquer quantidade - surja dentro de mim na presença das coisas que excitam a ilusão". Com este propósito, deve um monge - na presença do que é repugnante e do que não é – separando-se de ambos, permanecer equânime, alerta e diligente. [(P) 98, 181]
   - AN 5,144


(P) 47. Protegendo-se a si mesmo e aos outros. Era uma vez, monges, um acrobata de bambu, depois de ter erguido uma vara de bambu, dirigiu-se à sua assistente, Frying Pan: 'Vem, cara Frying Pan. Suba para a vara de bambu e ponha-se nos meus ombros. "

"Como você diz, Mestre," respondeu Frying Pan a acrobata de bambu e, subindo a vara de bambu, colocou-se sobre os seus ombros.

Então o acrobata de bambu, disse à sua assistente: ’Você agora proteja-me minha cara Frying Pan, e eu a protegerei a si. Assim, protegendo um ao outro, guardamos um ao outro, vamos mostrar a nossa habilidade, receber a nossa recompensa, e descer em segurança da vara de bambu.’

Quando ele disse isso, Frying Pan, disse-lhe: 'Mas isso não vai acontecer de forma alguma, Mestre. Você protege-se a si, e eu vou protejo-me a mim, e assim com cada um de nós protegemo-nos a nós mesmos, mostraremos a nossa habilidade, recebemos a nossa recompensa, e descemos em segurança da vara de bambu.'

O que Frying Pan, a assistente, disse ao seu Mestre era neste caso o caminho correcto.

Monges, um quadro de referência deve ser praticado com o pensamento, 'Eu vou proteger-me a mim mesmo.’ Um quadro de referência deve ser praticado com o pensamento, 'Eu vou proteger os outros. " Ao proteger-se a si mesmo, cuida de outros. Ao proteger os outros, cuida de si mesmo.

E como é que alguém, quando se protege a si mesmo, protege os outros? Prosseguindo através [da prática], do seu desenvolvimento, dedicando-se a ela. Isto é como alguém, que quando se protege a si mesmo, protege os outros.

E como é que alguém, quando protege os outros, protege-se a si mesmo? Através de resistência, através da não-violência, e através de uma mente de bondade e simpatia. É assim que alguém, quando protege os outros, protege-se a si mesmo.

Um quadro de referência deve ser praticado com o pensamento, 'Eu vou protege-me a mim mesmo." Um quadro de referência deve ser praticado com o pensamento, 'Eu vou proteger os outros. " Ao protege-se a si mesmo, cuida de outros. Ao proteger os outros, cuida de si mesmo.
   - SN 47,19
 

(P) 48. Então, quando o Abençoado entrou no retiro das chuvas, surgiu uma grave doença dentro de si. Agudas e mortais eram as dores, mas ele suportou-as atentamente, alerta e imperturbável. O pensamento ocorreu-lhe: 'Não seria próprio de mim entrar em Desvinculação total, sem me dirigir aos meus assistentes e sem me despedir da comunidade de monges. Por que não, suprimir esta enfermidade com persistência, e permanecer decidido na formação da vida? " Assim, ele suprimiu a enfermidade com persistência e permaneceu decidido na formação da vida. A sua doença diminuiu.

Em seguida, ele recuperou da doença. Logo depois da sua recuperação, ele saiu de sua casa e sentou-se à sombra do edifício, num lugar preparado para ele. Então o Ven. Ananda aproximou-se dele e, ao chegar, depois de cumprimentá-lo, sentou-se num lado. Quando estava sentado, disse para o Abençoado: "Que visão feliz, ver o Abençoado confortável! Que visão feliz ver o Abençoado tranquilo! Por causa da doença do Abençoado o meu corpo sentiu-se como se estivesse medicado. Eu perdi o rumo. As coisas não estavam claras para mim. Porém, eu ainda tinha uma dose de esperança no pensamento, de que o Abençoado não entraria em Desvinculação total, enquanto não tivesse feito pelo menos algumas declarações a respeito da comunidade de monges.

"Que mais a comunidade de monges quer de mim, Ananda? Eu ensinei o Dhamma sem uma versão para o interior e outra para o exterior. O Tathagata não tem o punho fechado com respeito aos ensinamentos. Quem tem o pensamento, 'Eu vou governar a comunidade de monges', ou 'A comunidade de monges é dedicada a mim ", deve fazer alguma declaração a respeito da comunidade de monges. Mas o Tathagata não tem tais pensamentos. Então, porque deveria ele dar algum pronunciamento a respeito da comunidade de monges?

"Estou velho, Ananda, e idoso. Os meus anos, viraram os oitenta. Assim como um carro velho é mantido, graças à ajuda de tiras de bambu, parece-se, com o corpo do Tathagata, que é mantido, graças à ajuda de tiras de bambu. A única vez que o corpo do Tathagata se sente aliviado é quando, não atende a nenhum assunto, e com a cessação de certas sensações, ele entra e permanece sem tema na concentração de percepção. Portanto cada um de vocês deve permanecer consigo mesmo, como uma ilha, consigo mesmo, como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio. Permanecer com o Dhamma como uma ilha, o Dhamma como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio. E como é que um bhikkhu permanece consigo mesmo como uma ilha, consigo mesmo como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio? Como é que ele permaneça com o Dhamma como uma ilha, com o Dhamma como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio? É o caso de um monge que permanece contemplando o corpo em si mesmo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Ele permanece focado nas sensações... na mente... e nas qualidades mentais em si e por si mesmo - intenso, alerta e diligente - pondo de lado a avidez e a angústia em relação ao mundo. Isto é como um bhikkhu permanece consigo mesmo como uma ilha, consigo mesmo como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio, com o Dhamma como uma ilha, com o Dhamma como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio. Para aqueles que - agora ou depois de me ir embora - permanecerem consigo mesmo como uma ilha... o Dhamma como o seu refúgio, sem nada mais como refúgio, eles serão os maiores dos monges que desejam aprender.
    - DN 16


Traduzido de: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/part2.html#part2-b