Observe o Que Está a Fazer

Uma Palestra do Dhamma

Sobre Meditação

por

Thanissaro Bhikkhu



   

19 Agosto 2003

 

"Dias e noites a voar…, a sobrevoar…

           O que estou a fazer agora?"

 

O Buda tem que lhe fazer esta pergunta todos os dias, tanto para o manter a ser complacente, como para lhe lembrar que a prática é uma actividade. Mesmo que estejamos aqui sentados muito quietos, ainda há a actividade a passar na mente. Há a intenção de se concentrar na respiração, a intenção de manter esse foco, e a intenção de vigiar a forma como a respiração e a mente se estão a comportar. A meditação como um todo é uma actividade. Mesmo que pratique a não reactividade ou "ser o saber", há ainda um elemento de intenção. Isto é o que a actividade é.

Esta foi uma das ideias mais importantes do Buda: que, mesmo quando você está sentado, completamente imóvel, com a intenção de não fazer nada, ainda há a intenção, e a intenção em si é uma actividade. É uma sankhara, uma fabricação (ou formação). É com o que vivemos todo o tempo. Na verdade, toda a nossa experiência baseia-se na fabricação. O facto de você sentir o seu corpo, sensações, percepções, construir pensamentos, a consciência - todos estes agregados: Para ser capaz de experimentá-los no momento em que tem que construir um potencial num agregado real. Você constrói o potencial para formar uma experiência real de forma, o potencial de sensação numa experiência real de sensação, e assim por diante. Este elemento de fabricação fica em segundo plano o tempo todo. É como o ruído de fundo do Big Bang, que cantarola todo o universo e não se vai embora. O elemento de fabricação está sempre lá, molda a nossa experiência, e está tão presente de forma consistente que o perdemos de vista. Não percebemos o que estamos a fazer.

O que você está tentando fazer quando medita é remover as coisas de modo a que possa ver as fabricações muito elementares passar na mente, o carma que está criando a cada momento. Nós não estamos a fazer a mente tranquila, simplesmente para ter um lugar agradável, tranquilo para estar, uma experiência agradável de facilidade para acalmar os nossos nervos tensos. Isso pode ser parte, mas não é toda a prática. A outra parte é para ver claramente o que está acontecendo, para ver o potencial da acção humana: o que estamos a fazer a cada momento? Quais são as potencialidades contidas na presente actividade? Em seguida, aplicar o entendimento da acção humana, para ver até onde podemos ir para acabar com a angústia e o sofrimento desnecessários que vêm agindo de forma inábil.

É importante que mantenhamos isto sempre em mente quando meditamos. Lembre-se: Estamos aqui para compreender a acção humana, em particular as nossas próprias acções humanas. Caso contrário, estamos aqui sentados esperando não ter que fazer alguma coisa, que possamos apenas esperar por alguma experiência tipo 3D a entrar de repente na cabeça, ou alguma agradável sensação brilhante de unidade a vir jorrar para dentro. E às vezes essas coisas podem vir inesperadamente, mas se elas vêm sem o seu entendimento, como ou por que elas vieram, elas não são de todo úteis. Estão tranquilas por um tempo, ou surpreendem por um tempo, mas depois elas vão-se embora e você tem que lidar com o desejo de recuperá-las. E, claro, nenhuma quantidade de desejo vai recuperá-las se não for acompanhado de compreensão.

Você não pode suspender totalmente a acção humana até que entenda a natureza da acção. Isto é realmente importante. Nós gostamos de pensar que podemos simplesmente parar de fazer, parar de fazer, parar de fazer, que as coisas vão se acalmar, ficar calmas, e abrir-se para o vazio. Mas isso é mais parecido com tornar-se desatento, do que com meditar. Há um elemento de paragem na meditação, um elemento de desprendimento, mas não pode realmente dominá-lo até que entenda o que é que está a tentar parar, do que é que está a desprender-se. Então, tente ficar atento para isso. Quando sai de uma boa meditação, não se levante simplesmente e, volte à cozinha para tomar um chocolate, e voltar a dormir. Reflicta sobre o que você fez, de modo a entender o padrão de causa e efeito, para ver exactamente o que fabricou, no processo de trazer a mente, descendo para um estado de calma. Afinal, o caminho é um caminho fabricado. É o fabrico final. Como disse o Buda, de todos os fenómenos fabricados que há no mundo, o mais alto é o nobre caminho óctuplo. Este é o caminho que estamos tentando seguir agora. É de certa forma reunir, e você não vai entender, até ver, como está a reunir.

Então, tenha sempre, no fundo da sua mente: que você está a fazer alguma coisa aqui. Às vezes parece frustrante que uma hora inteira, possa ser gasta apenas a puxar para trás, a puxar para trás, a puxar a mente de volta à respiração. Ela vagueia, então você puxa-a de volta e, em seguida, ela perambula - quando é que a paz e a calma virão? Bem, antes que ela possa vir tem que se desenvolver algum entendimento. Então, quando você a puxa de volta, tente entender o que é que está a fazer. Quando ela vagueia, tente entender o que é que está a acontecer, o que é que foi feito para incentivar ou permitir o vaguear. Em particular, tente descobrir as intenções hábeis ou inábeis que estão nesse processo de vai e vem. Quando entender como a mente vai e vem, você vai chegar ao ponto onde pode mantê-la. Ao mesmo tempo, você vai desenvolver o tipo de visão que queremos na meditação: a introspecção em acção.

O Buda disse que o discernimento envolve compreender o processo de formação, o processo de acção que se passa na mente o tempo todo. E todos os blocos básicos de acção estão aqui. Há a formação física que leva à acção - por outras palavras, a respiração. Sem a respiração não se poderia fazer qualquer outra acção física. Depois há a formação verbal: o pensamento dirigido e a avaliação. Sem aqueles não se seria capaz de falar. E depois há a formação mental: percepções e sensações. Sem estas, o processo de formação mental não teria quaisquer blocos de construção para construir. Estas são as formas mais básicas de actividades: física, verbal e mental. Então, reunimo-los aqui mesmo, quando temos a mente com a respiração. Estamos concentrados na respiração, dirigindo os nossos pensamentos para a respiração, avaliamos a respiração, ciente de todos os rótulos mentais do rótulo da respiração, e todas as sensações que vêm com a respiração, agradáveis ou desagradáveis. Todos os blocos básicos de construção estão aqui.

Esses blocos de construção não são coisas, são actividades. Podemos chamá-los de unidades de actividade básica. Estas são as coisas que têm que se reunir, a fim de conseguir que a mente se acalme. Caso contrário, ela vai-se desligar e elaborar todos os tipos de outros mundos para habitar, puxando a sua atenção para longe das unidades de actividade básica, com a esperança de viver nos seus produtos finais. Então você continua a lembrar-se de voltar a este nível, a este nível, e a este nível, onde as coisas são básicas, e tenta manipular estas coisas habilmente de forma a aquietar a mente. É uma tranquilidade intencional, então existe um elemento de actividade mesmo estando tranquilo, mas é uma actividade com a finalidade de conhecer. A maioria da nossa actividade é com o desígnio para a ignorância. Ela sai da ignorância e dirige-se para a ignorância, encobrindo as nossas intenções, para que possamos esquecer o esforço da actividade e simplesmente aproveitar as experiências do produto final que a nossa actividade cria.

Algumas pessoas pensam que o budismo é uma religião de experiências. Queremos ter uma experiência religiosa quando chegamos aqui, queremos ter uma experiência de libertação ou uma experiência de paz. Na verdade, porém, o Dhamma é para nos levar além do nosso hábito incessante de experiências de produtores e consumidores. E para isso, temos que entender a natureza da acção que está subjacente à produção e consumo, para ver exactamente o que é ser um ser humano que age. O que significa agir? Como age a mente? Qual é a intenção? Por que a mente tem intenções? São elas, processos realmente agradáveis ou elas são incómodas? O que seria se não as tivéssemos? Nós precisamos de olhar para estas coisas, nós precisamos entender estes processos, antes de podermos chegar onde realmente queremos ir. Se você não entender a acção humana, não será capaz de explorar os limites da acção humana plena. Não será capaz de compreender até onde a acção humana pode levá-lo. Então, nós estamos aqui para estudar, estamos aqui para aprender com as nossas acções.

Este ensinamento sobre a acção é algo especial para os ensinamentos do Buda - este sentimento do que é uma acção, e até onde uma acção pode ir. É fácil dizer que todas as grandes religiões focam o aspecto de terem experiências além do que as palavras podem descrever. Parece bom. Muito simpático. Muito ecuménico. Mas quando comparamos o que as várias religiões dizem sobre a acção - o que significa agir, o que os potenciais da acção humana são – vê-se que elas são muito diferentes. Alguns ensinamentos dizem que nós realmente não agimos em tudo, que há uma força externa agindo através de nós, que tudo está pré-determinado. Outros dizem que nós agimos, mas as nossas acções não têm consequências reais. Ou que existem muitas limitações no que podemos fazer para produzir a verdadeira felicidade, por isso precisamos de alguma força de fora para nos ajudar. Você não pode reunir estes diversos ensinamentos sobre a acção num conjunto e, fingir que as diferenças não contam. O facto é que: elas não combinam. Elas são diametralmente opostas. Elas entram num outro caminho.

Foi por isso que os budistas primitivos continuaram insistindo que o ensino sobre a acção era o que separava o budismo, que era a questão mais importante, que as pessoas têm que fazer uma escolha e tomar uma posição. E foi por isso que as últimas palavras do Buda foram de que precisamos estar atentos. Ele não terminou a sua carreira docente com alguns chavões agradáveis do vazio ou de nibbana. Ele disse para estarmos atentos - para vermos como as nossas acções são importantes e para mantermos em mente essa importância em todos os momentos.

Portanto, este é o lugar onde temos que fazer uma escolha: qual a teoria de acção que estamos a planear para colocar em expectativas? Isto é o que somos convidados a comprometer-nos, quando tomamos refúgio nas Três Jóias: o ensino sobre a acção, o ensino sobre o carma. Tomar refúgio não é uma recepção calorosa, distorcida, fugindo covardemente de uma situação difícil. É o acto de assumir total responsabilidade pelas suas escolhas e intenções. Até que ponto você está planeando ir com as suas acções? Até que ponto você está disposto a assumir riscos? Estas são perguntas que todos nós temos de responder por nós mesmos, e ninguém pode dar a resposta por nós. Mas lembre-se: O Buda disse que é possível a acção humana ir para o final da acção - por outras palavras, ir para uma dimensão na mente em que, em última análise, não há mais intenção. Ele diz que essa é a maior felicidade. Agora, podemos levar essa afirmação apenas como uma curiosidade histórica ou podemos tomar isso como um desafio pessoal. Compete a nós.

No mínimo, quando se está aqui sentado a meditar e as coisas não parecem estar indo bem, não culpe o tempo. Não culpe a hora do dia. Basta olhar para o que se está a fazer. Olhe para as matérias-primas que tem que trabalhar e para a sua habilidade em modelar esse material bruto num estado de calma. Do ponto de vista budista, a matéria-prima vem de acções passadas. Você não pode mudar o facto de que esta é a matéria-prima que você tem em mãos, mas você pode moldar a matéria-prima de diferentes formas. Essa liberdade de escolha está sempre presente. Portanto, se as coisas não estão a correr bem na sua meditação, olhe para as suas intenções para ver o que pode mudar. Olhe para a sua percepção, para as perguntas que está a colocar na mente. Experimente. Improvise. Veja o que faz a diferença.

Quando as coisas estão a correr bem, tente mantê-las bem. Veja como pode desenvolver esse sentimento de bem-estar ainda mais. Este é o esforço correcto. Este é o lugar onde encontramos o elemento de intenção, o elemento de acção directamente nas nossas próprias mentes. Se, se sentar a reclamar, sobre como as coisas não estão a ir bem na sua meditação, é a sua escolha: você escolheu reclamar. É a coisa mais habilidosa a fazer? Se não, tente outra coisa. Você tem sempre essa liberdade.

Quando as coisas estão a correr bem, pode-se sempre optar por alcançar serenidade. Se ficarmos satisfeitos, onde é que isso nos leva? Pode-se optar por manipular as coisas em demasia, muito pouco, ou apenas o quanto baste. As escolhas estão aqui. É importante manter isso na mente. Caso contrário, encontramo-nos presos numa situação fora do normal e não podemos pensar na saída, porque não nos apercebemos da gama de possibilidades disponíveis.

Tente manter a sensatez dessas possibilidades o mais viva possível, de modo a fazer com que a meditação se torne hábil e não apenas uma agitação. Você observa, você assiste, você olha para estas questões: "O que significa ter uma intenção? Como posso ver os resultados das minhas intenções? Onde é que elas mostram os seus resultados?" Elas mostram os seus resultados, tanto no seu estado de mente como na sua respiração, assim, procure aqui mesmo, faça os ajustes aqui mesmo.

E mesmo se não está pensando conscientemente sobre a natureza da acção humana, você está aprendendo muito sobre as suas próprias acções, como você trabalha com a respiração, tentando manter a mente com a respiração, tentando fazer da respiração um bom lugar para a mente permanecer. Você anda por aqui atrapalhado nos elementos básicos da acção humana, como um garoto que brinca com uma guitarra: Depois de um tempo, se a criança está atenta, o brincar transforma-se em música. Quanto mais atento está, na forma como se relaciona com a respiração, mais a sua confusão se vai transformando num processo de descobertas.

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Ur. 06-12-2011

Extraído e traduzido de:  http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/meditations.html