Mantendo a Mente na Respiração e Lições de Samadhi

por
Ajaan Lee Dhammadharo

(Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)

Traduzido do Tailandês para o Inglês

por

Thanissaro Bhikkhu


 
 

Sumário

Prefácio do Tradutor

Mantendo a Mente na Respiração

Introdução

Preliminares

Método 1

Método 2

Jhanas

Lições de Samadhi

O Fundamento

A Arte do Desprendimento

Na ponta do seu nariz

Cuidados e Alimentação da Mente

Concentração Perfeita

Apêndice

Glossário

Cântico para a Dedicação de Mérito

 



Prefácio do Tradutor



Este é um livro "como fazer". Ele ensina a libertação da mente, não como uma incompreensível teoria da mente, mas como um conhecimento muito básico que tem inicio com a manutenção da respiração na mente.

Os ensinamentos aqui expostos, são retirados das obras de Ajaan Lee Dhammadharo (1906-61), um dos mais conhecidos professores da Tailândia, de meditação budista. Ajaan Lee foi um monge da floresta - aquele que prefere viver na solidão da floresta e fazer da meditação, o tema central da sua prática - por isso os seus ensinamentos originam-se a partir da prática da sua experiência pessoal, embora ele também faça questão de relacioná-los com os princípios da doutrina budista.

O livro está dividido em duas partes: a primeira é um guia básico para as técnicas de meditação da respiração - especialidade de Ajaan Lee - e dá dois métodos que ele desenvolveu em pontos distintos da sua carreira. A segunda parte consiste de trechos de cinco das suas palestras que tratam de questões que tendem a surgir no decorrer da meditação.

Se quiser começar a sua prática de meditação imediatamente e completar os pormenores mais tarde, vá para o Método 2. Leia sobre as sete etapas básicas até que as tenha em mente e, em seguida, comece a meditar. Tome cuidado, especialmente no início, para não desordenar a sua mente com ideias ou informações estranhas. Caso contrário, você pode gastar muito tempo procurando coisas na sua meditação e não ver o que realmente lá está. O restante do livro pode esperar até mais tarde, quando você quiser esclarecer um problema em particular, ou - o que muitas vezes é a mesma coisa - quando quiser uma perspectiva completa do que está fazendo.

O objectivo deste livro é sugerir possibilidades: direccionar a sua atenção para áreas que você possa ter negligenciado, sugerir abordagens que de outra forma poderiam não ter ocorrido. O que você realmente vê é puramente uma questão individual. Não tente forçar as coisas. Não se preocupe se tiver experiências que não são abordados no livro. Não fique desapontado se não tiver as experiências que são.

Sinais e visões, por exemplo: Algumas pessoas sentem, outros não. Eles são uma questão individual, e não são realmente essenciais para a meditação. Se os experimentar, aprenda a usá-los sabiamente. Se os não experimentar, aprenda a usar o que sentir. O ponto importante é manter os princípios em mente, e ficar atento.

A meditação, como a carpintaria, a navegação, ou qualquer outra capacidade profissional, tem o seu próprio vocabulário para que o principiante esteja vinculado e lhe pareça como um código. Um dos principais desafios na utilização deste livro será quebrar o seu código. Parte da dificuldade é que alguns dos termos são literalmente estrangeiros: Eles estão em páli, a língua dos mais antigos textos budistas existentes, colorido por matizes de significado que já se fixou em Tailandês. Este problema, porém, é relativamente menor. A maioria destes termos são explicados no texto; o glossário no final do livro fornece definições para alguns que não tenham sido dados, além de informações adicionais sobre muitos que foram.

O maior desafio repousa em adquirir a sensação do ponto de vista do autor. Na meditação, estamos lidando com o corpo e a mente vividos por dentro. Ajaan Lee praticou meditação na maior parte da sua vida adulta. Ele tinha uma longa experiência na visualização do corpo e da mente a partir dessa perspectiva, e por isso é natural que a sua escolha dos termos deva reflectir isso.

Por exemplo, quando ele se refere à respiração ou sensações da respiração, ele não está falando apenas do ar entrando e saindo dos pulmões, mas também da forma como se sente a respiração, a partir de dentro, por todo o corpo. Da mesma forma, os "elementos" (dhatu) do corpo não são os elementos químicos. Em vez disso, eles são sensações elementares - energia, calor, liquidez, solidez, vazio, e consciência - a forma como o corpo se apresenta directamente à consciência interior. A única forma de ultrapassar a estranheza deste tipo de terminologia é começar a explorar o seu próprio corpo e a mente, a partir do interior e adquirir o significado dos termos que se aplicam às suas próprias experiências pessoais. Só então é que esses termos cumprem a sua finalidade - como ferramentas para refinar a sua sensibilidade interior - a verdade da meditação não consiste em entender as palavras, mas em dominar a capacidade que leva a uma compreensão directa da própria consciência.

Pode comparar este livro a uma receita. Se simplesmente ler a receita, não é possível - mesmo que compreenda todos os termos - receber qualquer sabor ou nutrição da mesma. Se seguir os primeiros passos e, em seguida, deixá-lo quando ele começar a ficar difícil, desperdiçou o seu tempo. Mas se seguir todo o caminho, então pode pô-lo de lado e simplesmente desfrutar os resultados de sua própria cozinha.

A minha esperança é que este livro será útil na sua exploração pessoal sobre os benefícios que a mente na respiração vem mantendo.

Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)

Metta Forest Monastery

PO Box 1409

Valley Center, CA 92082  

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Mantendo a Mente na Respiração

 

Introdução
 


Este livro é um guia para a prática de centralizar a mente. Há duas secções: A primeira refere-se quase exclusivamente com a mente. Mas porque o bem-estar da mente depende em certa medida do corpo, eu inclui uma segunda secção, o [Método 2], que mostra como usar o corpo para beneficiar a mente.

Pelo que tenho observado na minha própria prática, só há um caminho que é curto, rápido, eficaz e agradável, e que ao mesmo tempo quase não tem nada que vos desvie do caminho: o caminho de manter a mente na respiração, o mesmo caminho que o Buda usou com tão bons resultados. Espero que não vá tornar as coisas difíceis para si mesmo, por ser hesitante ou incerto, tomando este ou aquele ensinamento aqui ou ali, e que, em vez disso, leve, sinceramente, a sua mente a entrar em contacto com a sua própria respiração e a segui-la, na medida em que puder guiá-la. De lá, vai entrar na fase do discernimento libertador, levando a própria mente. Em última análise, o puro conhecimento - Buda - irá destacar-se por conta própria. Isto é quando chegar a uma realização de confiança e certeza. Por outras palavras, se deixar a respiração seguir a sua própria natureza, e a mente a sua própria natureza, os resultados da sua prática serão, sem dúvida, tudo o que espera.

Normalmente, a natureza do coração, se não for treinada e colocada em ordem, desmorona-se com preocupações que são irritantes e ruins. É por isso que temos que procurar um princípio - um Dhamma - com o qual treinar-nos a nós mesmos, se temos esperança na felicidade que é estável e segura. Se os nossos corações não têm princípios espirituais, nenhum centro no qual residirem, somos como uma pessoa sem casa. Os sem-abrigo não têm nada, mas dificuldades. O sol, vento, chuva e a poeira, obriga-os a deixá-los constantemente sujos, porque eles não têm nada para se abrigarem. Praticar a centralizar a mente é construir uma casa para si mesmo: concentração momentânea (khanika samadhi) é como uma casa coberta com teto de palha, a concentração de acesso (upacara samadhi), é uma casa coberta com teto de telha; e penetração fixa (estável) (appana samadhi), é uma casa construída de tijolo. Depois de ter uma casa, terá um lugar seguro para manter os seus valores. Não terá de aceitar a difícil situação de tomar conta deles, da mesma forma que uma pessoa que não tem lugar para manter os seus valores, e que anda a dormir ao relento, exposto ao sol e à chuva, para guardar os objectos de valor - e mesmo assim, os seus valores não estão realmente seguros.

Assim é com a mente desconcentrada: Vai à procura de utilidades noutras áreas, deixando que os seus pensamentos vagueiem em redor, por todos os tipos de conceitos e preocupações. Mesmo que esses pensamentos sejam bons, mesmo assim não podemos dizer que estamos seguros. Nós somos como uma mulher com a abundância de jóias: Se ela se veste com as suas jóias e vai vaguear, ela não está de forma alguma segura. A sua riqueza, pode mesmo conduzir à sua própria morte. Da mesma forma, se os nossos corações não são treinados através da meditação, para adquirir quietude interior, mesmo as virtudes que temos sido capazes de desenvolver irão deteriorar-se facilmente, porque elas ainda não estão guardadas no coração com segurança. Para treinar a mente a alcançar a tranquilidade e a paz, porém, é como manter os seus valores num cofre.

É por isso que a maioria de nós não recebe qualquer bem, do bem que fazemos. Deixamos a mente inserir-se nos domínios das suas diferentes preocupações. Estas preocupações são nossas inimigas, porque há momentos em que elas podem causar que as virtudes que já se desenvolveram, definhem. A mente é como uma flor em florescimento: Se o vento e os insectos perturbarem a flor, ela pode nunca ter a oportunidade de dar frutos. A flor aqui significa a quietude da mente no caminho; a fruta, a felicidade da fruição do caminho. Se a nossa tranquilidade de espírito e felicidade são constantes, temos a possibilidade de alcançar o bem supremo que todos nós almejamos.

O supremo bem é como o cerne de uma árvore. Outros "bens" são como as flores, ramos e folhas. Se nós não treinarmos os nossos corações e mentes, vamo-nos encontrar com as coisas que são boas apenas no plano externo. Mas, se o nosso coração é puro e bom interiormente, tudo o que é externo fluirá para se tornar como um bom resultado. Assim como a nossa mão, se ela está limpa, não sujará o que toca, mas se ela estiver suja, sujará até mesmo o pano mais limpo; da mesma forma, se o coração está contaminado, tudo estará contaminado. Até mesmo o bem que fizermos estará contaminado, para o maior poder do mundo - o único poder que dá origem a todo o bem e mal, prazer e dor - é o coração. O coração é como um deus. Bom, mau, prazer e dor vêm inteiramente do coração. Poderíamos até chamar o coração de um criador do mundo, porque a paz e a manutenção do bem-estar do mundo dependem do coração. Se o mundo está a ser destruído, será por causa do coração. Assim, devemos treinar esta parte mais importante do mundo, para ser centralizada como um alicerce para a sua riqueza e bem-estar.

Centralizar a mente é uma forma de reunir todos os seus potenciais hábeis. Quando esses potenciais estão reunidos na proporção certa, eles lhe darão a força necessária para destruir os seus inimigos: todas as suas impurezas e imprudentes estados mentais. Você tem o discernimento que tiver treinado e o fez sábio nos caminhos do mal e do bem, do mundo e do Dhamma. O seu discernimento é como a pólvora. Mas se mantiver a sua pólvora por muito tempo sem a colocar em balas - numa mente centralizada - ela ficará húmida e mofa. Ou se for descuidado e deixar o fogo da cobiça, raiva ou ilusão superá-lo, a sua pólvora pode incendiar-se nas suas mãos. Portanto, não se demore. Ponha a sua pólvora em balas, de modo a que sempre que os seus inimigos - as suas impurezas - fizerem um ataque, será capaz de disparar nelas correctamente e derrotá-las.

Quem treina a mente para estar concentrado ganha um refúgio. Uma mente concentrada é como uma fortaleza. O discernimento é como uma arma. A prática de concentrar a mente é o de garantir uma fortaleza, e isso é algo muito interessante e importante.

A Virtude, que é a primeira parte do Caminho, e o discernimento o último, não são particularmente difíceis. Mas manter a mente concentrada, que é a parte do meio, toma algum esforço, porque é uma questão de forçar a mente a formar-se. É certo, que concentrando a mente, como a colocação de estacas numa ponte no meio de um rio, é algo difícil de fazer. Mas uma vez que a mente esteja firme no lugar, ela pode ser muito útil no desenvolvimento de virtude e do discernimento. A virtude é como a colocação de estacas na costa perto do rio; o discernimento, como a colocação delas na costa distante. Mas se as estacas médias - numa mente concentrada - não estão firmemente no lugar, como será capaz de superar a onda de sofrimento?

Existe apenas uma maneira de podermos alcançar adequadamente as qualidades do Buda, do Dhamma e da Sangha, que é através da prática do desenvolvimento mental (Bhavana). Quando desenvolvemos a mente a ser concentrada e tranquila, o discernimento pode surgir. Discernimento aqui não se refere ao discernimento comum, mas à percepção que trata exclusivamente de lidar directamente com a mente. Por exemplo, a capacidade da lembrança de vidas passadas, saber onde os seres vivos irão renascer após a morte, e purificar o coração das fermentações (asava) das contaminações: Essas três formas de intuição - denominadas ñana-cakkhu, o olho da mente - podem surgir para as pessoas que se treinam na zona do coração e da mente. Mas, se sair por aí à procura de conhecimento a partir de imagens, sons, cheiros, sabores e sensações tácteis misturados com os conceitos, é como se estivéssemos estudando com os seis mestres, e por isso não podemos ver claramente a verdade - assim como o Buda, enquanto estava estudando com os seis mestres, não foi capaz de ganhar o Despertar. Ele então voltou a sua atenção para o seu próprio coração e mente, e partiu para a prática por conta própria, mantendo o controle da respiração como o primeiro passo e percorrendo todo o caminho até ao objectivo final. Enquanto ainda está à procura do conhecimento dos seus seis sentidos, está estudando com os seis mestres. Mas quando concentrar a sua atenção na respiração - que existe em cada um de nós - no ponto onde a mente se acalma e fica concentrada, terá a oportunidade de se encontrar com a coisa real: Buda, o puro saber.

Algumas pessoas acreditam que elas não têm que praticar a centrar a mente, para que possam alcançar a libertação através da sabedoria (panna-vimutti) trabalhando o discernimento sozinhos. Isto simplesmente não é verdade. Tanto a libertação através do discernimento e a libertação através da quietude da mente (ceto-vimutti) baseiam-se em concentrar a mente. Elas diferem apenas em grau. É como andar: Normalmente, uma pessoa não anda numa perna só. Seja qual for a perna, é mais difícil, é simplesmente uma questão de hábitos e traços pessoais.

A libertação através do discernimento, começa ponderando vários eventos e aspectos do mundo até que a mente lentamente vem descansar e, uma vez tranquila, intuitivamente, dá origem ao insight libertador (vipassana-ñana): compreensão clara e verdadeira, em termos das quatro Nobres Verdades ( Ariya sacca). Na libertação através de quietude da mente, de qualquer forma, não há muita ponderação envolvida. A mente é simplesmente obrigada a ficar quieta, até atingir a fase da penetração fixa. É onde surgirão as percepções intuitivas, permitindo-lhe ver as coisas como elas são. Esta é a libertação através da quietude da mente: A concentração vem em primeiro lugar, o discernimento mais tarde.

Uma pessoa com um amplo conhecimento dos textos - bem versado na sua literatura e significado, capaz de forma clara e correcta explicar vários pontos da doutrina - mas sem concentração interior para a mente, é como um piloto a voar num avião com uma visão clara das nuvens e estrelas, mas nenhum sentido de onde se encontra a pista de aterragem. Ele vai na direcção das complicações. Se ele voar mais alto, ficará desprovido de ar. Tudo o que pode fazer é continuar voando até que fique sem combustível e colida no mato selvagem.

Algumas pessoas, mesmo que sejam altamente qualificados, não são melhores do que os selvagens no seu comportamento. Isto é porque eles deixam-se levar pelas nuvens. Algumas pessoas - tomadas com o que sentem ser o alto nível da sua própria aprendizagem, ideias e opiniões - não praticam a concentração da mente, porque sentem que isso está abaixo deles. Eles pensam que merecem ir directamente para a libertação em vez de alcançarem primeiro o discernimento. Na verdade, eles estão indo directos para o desastre, como o piloto de avião que perdeu de vista a pista de aterragem.

Praticar a concentração da mente é como construir uma pista de aterragem para si mesmo. Então, quando o discernimento vier, será capaz de alcançar a libertação segura.

É por isso que temos de desenvolver todas as três partes do caminho - a virtude, a concentração e o discernimento - se queremos ser completos na nossa prática da religião. Caso contrário, como podemos dizer que sabemos as quatro Nobres Verdades? - porque o caminho, para ser qualificado como o Caminho Nobre, deve ser composto de força, concentração e discernimento. Se nós não os desenvolvemos dentro de nós mesmos, não podemos conhece-los. E se nós não os conhecemos, como podemos deixar andar?

A maioria de nós, geralmente, gosta de obter resultados, mas não gosta, de criar as bases. Nós podemos não querer nada além de bondade e pureza, mas se não tivermos concluído o trabalho de base, vamos ter de continuar a ser pobres. Como as pessoas que gostam de dinheiro, mas não do trabalho: Como podem elas serem boas, sólidos cidadãos? Quando sentirem uma pitada de pobreza, irão voltar-se para a corrupção e a criminalidade. Da mesma forma, se visamos resultados no campo da religião, mas não gostamos de fazer o trabalho, vamos ter de continuar a ser pobres. E enquanto os nossos corações forem pobres, somos obrigados a ir à procura de bondade em outras áreas - a ganância, lucro, posição social, prazer e louvor, as iscas do mundo - embora saibamos das coisas. É por isto que nós não sabemos verdadeiramente o que significa simplesmente, não estarmos de verdade naquilo que fazemos.

A verdade do caminho é sempre a verdade: a virtude é algo verdadeira, a concentração é a verdade, o discernimento é a verdade, a libertação é a verdade. Mas se nós não formos verdadeiros, não vamos cumprir com qualquer coisa verdadeira. Se não somos verdadeiros em praticar a virtude, a concentração e o discernimento, vamos acabar apenas nas coisas que são falsas e com imitações. E quando fazemos uso de coisas falsas e de imitações, estamos caminhando na direcção do problema. Portanto, temos de ser verdadeiros nos nossos corações. Quando os nossos corações são verdadeiros, saboreamos o gosto do Dhamma, um gosto que supera todos os sabores do mundo.

É por isso que reuni as duas orientações que se seguem para manter a mente na respiração.



                                                                               Paz.

 

 Phra Ajaan Lee Dhammadharo


 Wat Boromnivas


 Bangkok, 1953

 
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Preliminares

Agora explicarei como tratar de praticar a concentração da mente. Antes de começar, ajoelhe-se, com as palmas das mãos na frente do seu coração, e sinceramente preste homenagem à Jóia Tríplice, dizendo o seguinte:



    Araham samma-Sambuddho Bhagava:

    Bhagavantam abhivademi Buddham. (curve-se em reverência)

    Svakkhato dhammo bhagavata:

    Dhammam namassami. (curve-se em reverência)

    Supatipanno bhagavato savaka-Sangho:

   Namami Sangham. (curve-se em reverência)



Em seguida, mostrando respeito, com os seus pensamentos, palavras e acções, preste homenagem ao Buda:


Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhasa. (três vezes)


E tome refugio na Jóia Tríplice:


     Buddham gacchami saranam.

     Dhammam gacchami saranam.

     Sangham gacchami saranam.

 

    Dutiyampi gacchami saranam Buddham.

    Dutiyampi gacchami saranam dhammam.

    Dutiyampi gacchami saranam Sangham.

 
    Tatiyampi gacchami saranam Buddham.

    Tatiyampi gacchami saranam dhammam.

    Tatiyampi gacchami saranam Sangham.



Então tome a seguinte resolução: "Eu refugio-me no Buda - O Puro, O completamente livre de impurezas, no seu Dhamma - doutrina, realização e prática, e na Sangha - nos quatro níveis da sua Nobre Disciplina - a partir de agora e até ao fim da minha vida."

 

    JIvitaM Buddham Yava gacchami saranam nibbanam.

    JIvitaM Dhammam Yava gacchami saranam nibbanam.

    JIvitaM Sangham Yava gacchami saranam nibbanam.


Em seguida, formule a intenção de observar os cinco, oito, dez ou 227 preceitos, de acordo com quantos for normalmente capaz de observar, exprimindo-se num voto único:


    Imani pañca sikkhapadani samadiyami. (três vezes)

(Isto é para a observação dos cinco preceitos, e significa: "Comprometo-me com as cinco regras de formação: a: abster-me de tirar a vida, de roubar, de má conduta sexual, de mentir, e de tomar bebidas alcoólicas.")

 

 Imani attha sikkhapadani samadiyami. (três vezes)

 (Isto é para os que observam os oito preceitos, e significa: "Comprometo-me com as oito regras de formação a: abster-me de tirar a vida, de roubar, de relações sexuais, de mentir, de tomar bebidas alcoólicas, de comer depois do meio-dia e antes do amanhecer, de assistir a espectáculos, adornar o corpo com a finalidade de o embelezar, e de usar camas altas e cadeiras de luxo. ")

 

 Imani dasa sikkhapadani samadiyami. (três vezes)

(Isto é para aqueles que observam os dez preceitos, e significa: "Comprometo-me com as dez regras de formação a: abster-me de tirar a vida, de roubar, de relações sexuais, de mentir, de tomar bebidas alcoólicas, de comer depois do meio-dia e antes do amanhecer, de assistir a espectáculos, adornar o corpo com a finalidade de o embelezar, de usar camas alta e cadeiras de luxo, e de receber dinheiro. ")

 

Parisuddho bhante aham. Mam Parisuddhoti Buddho dhammo Sangho dharetu.

(Isto é para aqueles que observam os 227 preceitos.)



Agora que professou a pureza dos seus pensamentos, palavras e acções, em sintonia com as qualidades do Buda, Dhamma e Sangha, curve-se três vezes. Sente-se, coloque as suas mãos, palma com palma, na frente do seu coração, com pensamentos sólidos, de desenvolver as quatro atitudes Sublimes: boa vontade, compaixão, compreensão e equanimidade. A difusão destes pensamentos por todos os seres vivos, sem excepção, é chamada de imensurável Atitude Sublime. Uma fórmula curta em Pali para aqueles que têm dificuldade para memorizar é:

    "Metta" (benevolência e amor, esperança para o seu próprio bem-estar e de todos os outros seres vivos.)

    "Karuna" compaixão (para si e para os outros.)

    "Mudita" (apreciação, tendo prazer na sua própria bondade e na dos outros.)

    "Upekkha" (tranquilidade diante dessas coisas que devem ser deixadas)  

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Método 1

Sente-se numa posição meio lótus, a perna direita na parte superior da perna esquerda, coloque as suas mãos com as palmas voltadas para cima no seu colo, e a mão direita sobre a esquerda. Mantenha o corpo erecto e a sua mente na tarefa que tem diante de si. Levante as suas mãos em respeito, palma com palma na frente do coração, e pense nas qualidades do Buddha, do Dhamma e da Sangha: Buddho me Natho - O Buda é o meu alicerce. Dhammo me Natho - O Dhamma é o meu alicerce. Sangho me Natho - A Sangha é o meu alicerce. Em seguida, repita na sua mente, Buddho, Buddho; dhammo dhammo; Sangho, Sangho. Reponha as suas mãos no seu colo e repita a palavra, Buddho, três vezes na sua mente.


Então, pense na inspiração e expiração, contando as respirações aos pares. Primeiro pense bud com a inspiração e dho, com a expiração, faça isto dez vezes. Em seguida, comece de novo, pensando Buddho com a inspiração e Buddho com a expiração, aqui faça sete vezes. Comece novamente: Quando a respiração entra e sai uma vez, pense Buddho uma vez, faça cinco vezes. Agora, comece assim: Quando a respiração entra e sai uma vez, pense Buddho três vezes. Faça isto por três inspirações e expirações.


Agora pode parar de contar as respirações, e simplesmente pensar bud com a inspiração e dho com a expiração. Deixe que a respiração seja descontraída e natural. Mantenha a mente perfeitamente tranquila, focalizada na respiração que entra e sai das narinas. Quando o ar sai, não envie a mente para o exterior, seguindo-o. Quando o ar entra, não deixe que a mente o siga para o interior Deixe a sua consciência ser ampla, alegre e aberta. Não force a mente demasiado. Relaxe. Finja que está respirando amplamente. Mantenha a mente tranquila, como um poste na beira do mar. Quando a água sobe, o poste não sobe com ela, quando a água reflui, o poste não se afunda.

Quando chegou a este nível de tranquilidade, pode parar de pensar Buddho. Basta estar atento ao sentir da respiração.

Então, lentamente, traga a sua atenção para o interior, concentrando-se sobre os vários aspectos da respiração - os aspectos importantes que podem dar origem a poderes intuitivos de vários tipos: a clarividência, a capacidade de conhecer a mente dos outros, a capacidade de se lembrar de vidas passadas, a capacidade de saber onde diferentes pessoas e animais irão renascer após a morte, e os conhecimentos dos vários elementos ou potenciais que estão ligados, e podem ser de utilidade para o corpo. Estes elementos vêm das bases da respiração. A primeira base: Centre a mente na ponta do nariz e, lentamente, mova-a para o meio da testa. A segunda base: Mantenha a sua consciência ampla. Deixe a mente descansar por um momento na testa e depois traga-a de volta para o nariz. Mantenha o movimento para trás e para a frente entre o nariz e a testa - como uma pessoa subindo e descendo uma montanha – faça sete vezes. Então deixe-a repousar na testa. Não a deixe voltar para o nariz.

A partir daqui, deixe-a passar para a terceira base, no meio do topo da cabeça, e deixe-a lá por um momento. Mantenha a sua consciência ampla. Inale o ar naquele lugar, deixe-o espalhar-se por toda a cabeça por um momento, e depois faça regressar a mente para o meio da testa. Mova a mente para trás e para a frente, entre a testa e o alto da cabeça por sete vezes, finalmente deixe-a descansar no alto da cabeça.

Então traga-a para a quarta base, no meio do cérebro. Deixe-a tranquilizar-se por um momento e depois traga-a de volta para o topo da cabeça. Mantenha-a a mover-se para trás e para diante, entre estes dois pontos, deixando-a finalmente estabelecer-se no meio do cérebro. Mantenha a sua consciência ampla. Deixe a respiração refinar dentro do cérebro e espalhar-se para as partes inferiores do corpo.

Quando chegar a este ponto, pode achar que o ar começa a dar origem a vários sinais (nimitta), como ver ou sentir calor, frio ou formigueiros na cabeça. Pode ver uma palidez, vapor escuro ou o seu próprio cérebro. Mesmo assim, não se deixe afectar por qualquer coisa que apareça. Se não quer que o nimitta apareça, respire profunda e longamente, descendo para o coração, e ele desaparecerá imediatamente.

Quando vê que um nimitta apareceu, conscientemente centre a sua atenção sobre ele - mas não se esqueça de se concentrar apenas num de cada vez, escolhendo o que for mais confortável. Uma vez que o tenha alcançado, expanda-o para que seja tão grande quanto a sua cabeça. O nimitta branco brilhante é útil para o corpo e a mente: é um hálito puro que pode limpar o sangue do corpo, reduzindo ou eliminando as sensações de dor física.

Quando tem esta luz branca tão grande como a cabeça, traga-a até à quinta base, o centro do peito. Uma vez que esteja firmemente estabelecida, deixe-a espalhar-se para encher o peito. Faça esta respiração tão branca e brilhante quanto possível e, em seguida, deixe tanto a respiração como a luz, espalharem-se por todo o corpo, saindo por todos os poros, até que as diferentes partes do corpo apareçam nos seus desenhos próprios. Se não quiser as imagens, faça duas ou três respirações longas e elas desaparecem. Mantenha a sua consciência tranquila e aberta. Não deixe que ela seja apanhada ou afectada por qualquer nimitta, o que pode acontecer ao passar pelo brilho da respiração. Mantenha um olhar cuidadoso sobre a mente. Mantenha-a una. Mantenha-a fixa numa única preocupação, a respiração refinada, deixando essa respiração refinada atravessar todo o corpo.

Quando chegar a este ponto, o conhecimento vai gradualmente começar a desenrolar-se. O corpo será de luz, como de leves e frágeis partículas. A mente vai estar descansada e revitalizada - flexível, solitária e auto-contida. Haverá uma forte sensação de prazer físico e facilidade mental.

Se deseja adquirir conhecimento nesta aptidão, pratique estas etapas até que seja um perito a entrar, ficar e sair. Quando já as dominar, será capaz de despertar o nimitta da respiração - a bola branca brilhante ou caroço de luz - sempre que quiser. Quando quiser ter o conhecimento (de alguma coisa), basta simplesmente tranquilizar a mente e abandonar todas as preocupações, deixando apenas o brilho e o vazio. Pense uma ou duas vezes, no que quer saber - das coisas, dentro ou fora, sobre si próprio ou dos outros - e os conhecimentos surgirão ou uma imagem mental irá aparecer. Para se tornar completamente perito deve, se possível, estudar directamente com alguém que tenha praticado e seja hábil nestas questões, porque o conhecimento desse tipo, só pode vir da prática de centrar a mente.

O conhecimento que se obtêm de centrar a mente, divide-se em duas classes: lokiya (mundano) e transcendente (lokuttara). Com o conhecimento mundano, está ligado ao seu conhecimento e opiniões, por um lado, e para as coisas que aparecem e dão origem ao seu conhecimento, pelo outro. O seu conhecimento e as coisas que lhe dão esse conhecimento, através do poder da sua habilidade, são compostos de verdadeiros e falsos misturados entre si - mas a "verdade" aqui é simplesmente a verdade sobre o nível de fabricação mental, e tudo é fabricado pela natureza mutável, instável, e inconstante.

Então, quando quiser ir para o nível transcendente, reúna todas as coisas que conhece e vê, numa única preocupação - ekaggatarammana, a absorção mental única - e veja que todas elas são da mesma natureza. Tome todo o seu conhecimento e sensibilidade e reúna-os no mesmo ponto, até que possa ver claramente a verdade: que todas estas coisas, pela sua natureza, simplesmente surgem e desaparecem. Não tente entender as coisas que conhece - as suas preocupações - como sendo suas. Não tente obter o conhecimento que vem de dentro de si, como sendo o seu próprio conhecimento. Deixe essas coisas, em linha com a sua própria natureza intrínseca. Se, se fechar nas suas preocupações, está-se a fechar em sofrimento e dor. Se prender o seu conhecimento, ele irá transformar-se na causa de sofrimento.

Assim: Uma mente concentrada e tranquila dá origem ao conhecimento. Este conhecimento é o caminho. Todas as coisas que vêm e passam pelo conhecimento são sofrimento. Não deixe a mente concentrar-se nesse conhecimento. Não deixe que ela se concentre nas preocupações que aparecem no seu conhecimento. Deixe-as estar, de acordo com a sua natureza. Ponha a sua mente sem esforço. Não concentre a mente ou suponha que seja isto ou aquilo. Enquanto supõe, está sofrendo de consciência obscurecida (avijja). Quando realmente puder discernir isto, o transcendental surgirá dentro de si – o mais nobre bem, a felicidade mais exaltada que um ser humano pode conhecer.

 

Para resumir, os passos básicos para a prática são os seguintes:



    1. Eliminar todas as preocupações ruins da mente.

     2. Faça habitar na mente boas preocupações.

     3. Reúna todas as boas preocupações numa só - a unicidade da absorção meditativa (jhana).

       4. Considere isto como uma preocupação até que veja como são aniccam, inconstantes; dukkham, sofrimento; e        

   anatta, não eu ou qualquer outra pessoa - vazias e sem efeito.

      5. Deixe todas as preocupações, boas e más seguirem a sua própria natureza - porque boas e más habitam juntas e são iguais por natureza. Deixe a mente seguir a sua própria natureza. Deixemos o conhecimento seguir a sua própria natureza. O conhecimento não surge nem desaparece. Isto é santi-Dhamma - a realidade da paz. Ele conhece o bem, mas o conhecimento não é bondade, e a bondade não é o conhecimento. Ele conhece o mal, mas o conhecimento não é o mal, e o mal não é o conhecimento. Por outras palavras, o conhecimento não está ligado ao saber ou às coisas conhecidas. A sua natureza é verdadeiramente elementar - perfeito e puro, como uma gota de água sobre uma folha de lótus. É por isso que ele é chamado asankhata-dhatu: a propriedade não formada, um elemento de verdade.

Quando puder seguir estes cinco passos, encontrará maravilhas que aparecem no seu coração, as habilidades e perfeições que vêm de ter praticado a tranquilidade e a meditação de discernimento. Você vai obter os dois tipos de resultados já mencionados:

  mundano, fornecendo o seu próprio bem-estar físico e de outros, por todo o mundo; e

transcendente, que prevê o bem-estar do seu coração, trazendo felicidade, que é calma, fresca, e florescente, conduzindo todo o caminho para a Libertação (Nibbana) - livre a partir do nascimento, envelhecimento, doença e morte.

Esta foi uma breve explicação sobre os principais princípios da meditação da respiração. Se tiver alguma dúvida ou alguma dificuldade em pôr em prática estes princípios, e pretende estudar directamente com alguém que ensine, juntamente com estas linhas, eu ficarei feliz em ajudá-lo no melhor das minhas capacidades para que todos nós possamos alcançar a paz e o bem-estar ensinados pela religião.

A maioria das pessoas vai achar que o método 2, que se segue, é mais fácil e mais relaxante do que o método 1, descrito acima. 

 
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Método 2



Há sete etapas básicas:


    1. Comece com três ou sete longas inspirações e expirações, pensando Bud na inspiração, e dho na expiração. Mantenha a sílaba, tão longa quanto a respiração.

     2. Seja claramente consciente de cada inspiração e expiração da respiração.

      3. Observe a respiração enquanto ela entra e sai, notando se é confortável ou desconfortável, ampla ou estreita, obstruída ou de fluxo livre, rápida ou lenta, curta ou longa, quente ou fria. Se não sente a respiração confortável, ajuste-a até que ela o seja. Por exemplo, se inspirando e expirando longo é desconfortável, tente inspirar e expirar curto.

    Assim que achar que a sua respiração é confortável, deixe essa sensação de respiração confortável espalhar-se pelas diferentes partes do corpo. Para começar, inspire, sentindo a respiração na base do crânio e deixe-a fluir por todo o caminho até à coluna vertebral. Então, se é homem, deixe-a espalhar-se descendo pela perna direita para a sola do pé, para as extremidades dos dedos dos pés, e sair para o ar. Inale, sentindo a respiração na base do crânio novamente e deixe-a espalhar-se descendo pela coluna, baixando pela perna esquerda para as extremidades dos dedos dos pés, e sair para o ar. (Se você é mulher, comece com o lado esquerdo primeiro, porque os sistemas nervosos masculino e feminino são diferentes.)

    Então deixe a respiração, a partir da base do crânio espalhar-se e descer sobre os ombros, passando pelos cotovelos e pulsos, até à ponta dos dedos, e sair para o ar.

    Deixe a respiração, da base da garganta, descer pelo nervo central da frente do corpo, passar pelos pulmões e fígado, e descer até à bexiga e cólon.

    Inspire dirigindo a respiração para o meio do peito e deixando-a percorrer todo o caminho até aos intestinos.

    Deixe todas essas sensações da respiração espalharem-se, para que elas se liguem e fluam juntas, e sentirá uma enorme sensação de bem-estar. (Veja o apêndice)


    4. Conheça as quatro formas de ajustar o fôlego:


        a. Inspirando longo e expirando longo.

        b. Inspirando longo e expirando curto.

        c. Inspirando curto e expirando longo.

        d. Inspirando curto e expirando curto.


    Respire da forma mais confortável. Ou, melhor ainda, aprenda a respirar confortavelmente de todas as quatro formas diferentes, porque a sua condição física e sua respiração estão sempre a mudar.


    5. Familiarize-se com as bases ou pontos mais importantes da mente - os pontos de repouso da respiração - e o centro da sua consciência em qualquer ponto que pareça mais confortável. Algumas dessas bases são:


a. Na ponta do nariz.

      b. No meio da cabeça.

      c. No palato.

      d. Na base da garganta.

      e. No esterno ou (ponta do esterno).

 f. No umbigo (ou um ponto justamente acima).


    Se sofre de dores de cabeça frequentes ou problemas nervosos, não se concentre em qualquer ponto acima da base da garganta. E não tente forçar a respiração ou colocar-se em transe. Respire livre e naturalmente. Deixe a mente estar à vontade com a respiração - mas não ao ponto de a deixar fugir.

 
    6. Espalhe a sua consciência - o seu sentido de sensação consciente - por todo o corpo.

 
    7. Una as sensações da respiração por todo o corpo, deixando que elas fluam juntas confortavelmente, mantendo a consciência tão ampla quanto possível. Uma vez que esteja plenamente consciente dos aspectos da respiração que já conhece no seu corpo, conhecerá todos os outros aspectos também. A respiração, por sua natureza, tem muitas facetas: sensações de respiração fluindo nos nervos, as que fluem ao redor e sobre os nervos e as que se espalham dos nervos por todos os poros. Sensações de respiração benéficas e prejudiciais são misturadas pela sua própria natureza.

Para resumir: (a) em prol da melhoria da energia já existente em cada parte do seu corpo, para que possa lidar com coisas como a doença e a dor, e (b) por uma questão de clarificação do conhecimento já dentro de si, de modo que ele se torne uma base para as capacidades de liderança, para libertar e purificar o coração – deve-se sempre ter estas sete etapas em mente, porque são absolutamente fundamentais para todos os aspectos da meditação na respiração. Quando já as dominar, terá reduzido a estrada principal. Quanto às estradas laterais - os incidentes da meditação da respiração - há uma abundância deles, mas eles não são realmente importantes. Você estará perfeitamente seguro se aderir a estas sete etapas e praticá-las, tanto quanto possível.

Uma vez que aprendeu a colocar a sua respiração em ordem, é como ter tudo em ordem na sua casa. Os incidentes de meditação da respiração são como as pessoas de fora de casa - por outras palavras; hóspedes. Uma vez que as pessoas na sua casa são bem-comportadas, os seus convidados terão que entrar na linha.

Os “convidados” aqui são os sinais (nimitta) e as respirações vagabundas que tenderão a passar dentro do alcance das respirações com que se está a lidar: os vários sinais que surgem a partir da respiração, podem aparecer como imagens - luzes brilhantes, pessoas, animais, você mesmo, outros, ou como sons - vozes de pessoas, algumas que reconhece e outras não. Em alguns casos, os sinais aparecem como cheiros – outros como fragrâncias ou então maus odores como os de cadáver. Às vezes, a inspiração pode fazer com que se sinta todo o corpo saciado, que se fica insensível à fome ou à sede. Às vezes, a respiração pode emitir calor, frio ou sensações de formigueiro através do corpo. Às vezes, pode causar coisas que nunca lhe ocorreram antes e saltarem de repente à mente.

Todas estas coisas são classificadas como convidados. Antes de receber os clientes, devemos colocar a respiração e a mente em boa ordem, tornando-as estáveis e seguras. Ao receber estes convidados, primeiro temos que colocá-los sob o nosso controlo. Se não os pudermos controlar, não temos nada a ver com eles. Eles podem enganar-nos. Mas se os pusermos nos seus lugares, eles podem ser-nos úteis mais tarde.

Colocá-los sob o nosso controlo, significa mudá-los à vontade, através do poder do pensamento (patibhaga nimitta) - tornando-os pequenos, grandes, enviando-os para longe, trazendo-os para perto, fazendo-os aparecer e desaparecer, enviando-os para fora e trazendo-os para dentro Só então ser-se-á capaz de usá-los na formação da mente.

Uma vez que se tenha dominado estes sinais, eles vão dar origem ao aumento dos poderes sensoriais: a capacidade de ver sem abrir os olhos; a capacidade de ouvir sons muito distantes ou cheirar de muito distante – distintos aromas; a capacidade de saborear os vários elementos que existem no ar, que podem ser úteis para o corpo, na superação de sensações de fome e desejo; a capacidade de dar origem a certas sensações de acordo com a vontade - para sentir frio quando se quiser sentir frio, quente quando se quiser sentir quente, calor quando se quiser sentir calor, forte quando se precisar de força - porque os vários elementos do mundo que podem ser fisicamente úteis virão aparecer no corpo.

A mente, também será intensificada, e terá o poder de desenvolver o olho da intuição (Nana-cakkhu): terá a capacidade de se lembrar de vidas passadas, a capacidade de saber onde os seres vivos irão renascer depois de morrer, e a capacidade de purificar o coração das impurezas das contaminações. Se tem bom senso acerca de si mesmo, poderá receber esses convidados e pô-los a trabalhar na sua casa.

Estes são alguns dos incidentes da meditação com a respiração. Se os encontrar na sua prática, examine-os cuidadosamente. Não se contente com o que aparece. Não fique preocupado ou tente impedi-los de aparecerem. Mantenha a mente em equilíbrio. Permaneça neutro. Seja prudente. Considere atentamente o que aparecer, para ver se é confiável ou não. Caso contrário, pode levá-lo a suposições erradas. Bem e mal, certo e errado, alto e baixo: Tudo depende se o seu coração é astuto ou nem por isso, e como é engenhoso. Se não se for inteligente, até as coisas elevadas se tornam de baixo nível e as coisas boas, más.

Depois de conhecer os vários aspectos da respiração e dos seus incidentes, pode ganhar o conhecimento das Quatro Nobres Verdades. Além disso, pode aliviar dores físicas que possam surgir no seu corpo. A atenção é o ingrediente activo do medicamento, a inspiração e expiração são o dissolvente. A atenção pode limpar e purificar a respiração. Uma respiração pura pode limpar o sangue por todo o corpo, e quando o sangue está limpo, pode aliviar muitas das doenças e dores do corpo. Se sofre de perturbações do sistema nervoso, por exemplo, elas vão desaparecer completamente. Além do mais, será capaz de fortalecer o corpo para que sinta uma maior sensação de saúde e bem-estar.

Quando o corpo se sente bem, a mente acalma-se e descansa. E uma vez que a mente está descansada, ganha-se força: a capacidade de aliviar todas as sensações de dor ao se sentar em meditação, de modo a que possa estar sentado por horas. Quando o corpo está livre da dor, a mente está livre de obstáculos (nivarana). Corpo e mente são ambos fortes. Isto é chamado de samadhi-Balam - a força da concentração.

Quando a sua concentração é forte como isto, pode dar lugar ao discernimento: a capacidade de ver o sofrimento, e a sua causa, a sua dissolução, e o caminho para a sua dissolução, todos claramente dentro da respiração. Isto pode ser explicado da seguinte forma:

A inspiração e expiração da respiração é o sofrimento - a inspiração, é o sofrimento que desperta; a expiração, o sofrimento que falece. Não estar consciente do ar que entra e sai, não conhecer as características da respiração, é a causa do sofrimento. Saber quando o ar está entrando, saber quando ele está saindo, conhecer as suas características claramente - ou seja, mantendo as suas opiniões, em conformidade com a verdade da respiração - é Entendimento Correcto, parte do Caminho Nobre.

Saber quais as formas de respiração que são desconfortáveis, saber variar a respiração, sabendo, "Esta maneira de respirar é desconfortável, vou ter que respirar desta maneira para me sentir à vontade:" Isto é Pensamento Correcto.

Os factores mentais que pensam e avaliam correctamente todos os aspectos da respiração são Linguagem Correcta.

Conhecer as várias formas de melhorar a respiração; respirando, por exemplo, inspirando longo e expirando longo, inspirando curto e expirando curto, inspirando curto e expirando longo, inspirando longo e expirando curto, até se deparar com a respiração mais confortável para si: Isto é Acção Correcta.

Saber como usar a respiração para purificar o sangue, como deixar o sangue purificado e nutrir os músculos do coração, como ajustar a respiração de forma que relaxe o corpo e tranquilize a mente, como a respirar de forma a se sentir completamente revigorado no corpo e na mente: Isto é Modo de Vida Correcto.

Tentando ajustar a respiração até que acalma o corpo e a mente, e continuar tentando, enquanto não estiver totalmente à vontade, é Esforço Correcto.

Sendo consciente e alerta da inspiração e expiração em todos os tempos, conhecendo os diversos aspectos da respiração – a respiração de fluxo alto, a de fluxo baixo, a respiração no estômago, a respiração no intestino, a respiração fluindo ao longo dos músculos e de todos os poros - mantendo o controlo dessas coisas com todas as inspirações e expirações: Isto é a Atenção Plena Correcta.

Aplicando a mente apenas a questões relacionadas com a respiração, não atraindo quaisquer outros objectos a interferir, até que a respiração seja refinada, dando origem à concentração fixa e libertando o discernimento ali: Isto é a Concentração Correcta.

Pensar na respiração é denominado pensamento dirigido, vitakka. Regular a respiração e deixá-la espalhar-se é chamado avaliação, vicara. Quando todos os aspectos da respiração, fluem livremente por todo o corpo, você sente-se completo e renovado no corpo e na mente: Isto é arrebatamento, piti. Quando o corpo e a mente estão em repouso, serenos e, você se sente à vontade: Isto é prazer, Sukha. E uma vez que sente prazer, a mente é obrigada a ficar confortável com uma única preocupação e não se vai desviando depois com quaisquer outras: Isto é desafectação de preocupações, ekaggatarammana. Estes cinco factores formam o estágio inicial da Concentração Correcta.

Quando todas estas partes do Caminho Nobre - virtude, concentração e discernimento – se encontram totalmente maduras no coração, a percepção que se ganha em todos os aspectos da respiração, sabendo que "Respirando desta forma dá origem a estados mentais hábeis. Respirando desta forma dá origem a estados mentais inábeis ". Você não é apanhado com os factores – quanto à respiração em todos os seus aspectos - que fabricam o corpo, os factores que fabricam a linguagem, os factores que fabricam a mente, seja para o bem ou para o mal. É deixá-los ser, em linha com a sua própria natureza: Isto é a dissolução do sofrimento.

Outra maneira, ainda mais breve para expressar as quatro Nobres Verdades é esta: a inspiração e expiração da respiração é a verdade do sofrimento. Não sendo ciente da inspiração, não ter conhecimento da expiração: Esta é a causa do sofrimento - obscurecido, consciência iludida. Vendo em todos os aspectos da respiração, de forma tão clara, que se pode deixá-los ir sem sentimento de apego, é a dissolução do sofrimento. Estar constantemente atento e alerta a todos os aspectos da respiração, é o caminho para a dissolução do sofrimento.

Quando se pode fazer isto, pode-se dizer que se está seguindo correctamente o caminho da meditação da respiração. Tem-se a habilidade cognitiva, capaz de conhecer todas as quatro Verdades claramente. Pode-se alcançar a liberdade. Livre, é uma mente que não se apega a baixas causas e a baixos efeitos - ou seja, ao sofrimento e às suas causas; ou a causas e efeitos elevados - a cessação do sofrimento e o caminho para a sua dissolução. É uma mente desapegada das coisas que faz com que as conheçamos, livre para saber, livre para conhecer. Quando se consegue separar estas coisas, já se domina a habilidade de nos libertarmos - por outras palavras, quando se sabe o que constitui o início, o que constitui o fim e que está no meio, deixando-as ser como são por conta própria, em consonância com a frase:

    sabbe Dhamma anatta

    Todos os fenómenos são não-eu.

Estar ligado às coisas que nos levam a conhecer - os elementos, khandhas, os sensações e os seus objectos - é denominado o apego à sensualidade (kamupadana). Estar ligado ao conhecimento é denominado apego às ideias (Ditthupadana). Ser ignorante, em relação ao puro conhecimento em e de si mesmo (Buda), é chamado apego aos preceitos e procedimentos (silabbatupadana). E quando nos apegamos, desta forma, somos obrigados a ser iludidos pelos factores que fabricam o corpo, fala e mente, que surgem da consciência obscurecida.

O Buda foi um mestre completo de causa e efeito, sem estar ligado a causas e efeitos baixos, ou a causas e efeitos altos. Ele estava acima e além de causas e efeitos. Esforço e tranquilidade estavam ambos à sua disposição, mas ele não estava ligado a nenhum deles. Ele conhecia plenamente o bem e o mal, estava totalmente equipado com ambos, eu e não eu, mas não estava ligado a nenhuma dessas coisas. Ele tinha à sua disposição os objectos que serviam de base à causa do sofrimento, mas não estava ligado a elas. O Caminho - discernimento - estava também à sua disposição: Ele sabia como parecer ignorante ou astuto, e como usar a ignorância e a perspicácia, no seu trabalho de espalhar a religião. E, quanto à dissolução do sofrimento, ele tinha-o à sua disposição, mas não se agarrou a ele, não se ligou a ele, é por isso que podemos verdadeiramente dizer que o seu domínio foi completo.

Antes do Buda ser capaz de desprender-se destas coisas assim, ele primeiro teve que trabalhar no que lhes dava origem, quando elas estavam em plena acção. Só então as poderia colocar de lado. Ele libertou-se da abundância, ao contrário das pessoas comuns, que se "libertavam" da pobreza. Mesmo deixando essas coisas ir, elas ainda estavam à sua disposição. Ele nunca negou atenção à virtude, à concentração e ao discernimento, trabalhou no aperfeiçoamento até ao dia do seu Despertar. Continuou usando todos os aspectos da virtude, concentração e discernimento até ao dia em que entrou na libertação total (Parinibbana). Até o momento em que estava prestes a entrar em “Nibbana", praticou o seu pleno comando de concentração - por outras palavras, a sua Libertação total ocorreu quando ele estava entre os jhanas de forma e sem forma.

Portanto, não devemos abrandar a virtude, a concentração e o discernimento. Algumas pessoas não irão observar os preceitos porque estão com medo de ficar amarrados a eles. Algumas pessoas não vão praticar a concentração porque têm medo de se tornar ignorantes ou ficar loucos. A verdade da questão é que, normalmente, já estão ignorante, já estão insanos, e a prática de centrar a mente é o que vai acabar com a nossa ignorância e curar a nossa insanidade. Uma vez que nos preparemos correctamente, vamos dar lugar ao discernimento puro, como uma jóia que emite luz por sua própria natureza. Isto é o que qualifica o verdadeiro discernimento. Ele surge para nós individualmente e é denominado paccattam: Podemos dar origem a ele, e conhece-lo, só por nós mesmos.

A maioria de nós, porém, tendemos a não compreender a natureza do discernimento. Apreendemos uma imitação do discernimento, adulterado com conceitos e usamo-lo para abafar a coisa real, como um homem que reveste um pedaço de vidro com mercúrio para que possa ver o seu reflexo e o dos outros, pensando que encontrou uma forma engenhosa de olhar a verdade. Na verdade, ele não é nada mais do que um macaco a olhar num espelho: O macaco torna-se dois e vai continuar a jogar com a sua reflexão até que o mercúrio se desgasta, momento em que se torna cabisbaixo, sem saber que a reflexão veio em primeiro lugar. Assim é, quando adquirimos uma imitação do discernimento, involuntariamente, por pensar e conjecturar em consonância com os conceitos e preocupações: Nós estamos a caminhar na direcção da tristeza quando a morte nos encontrar cara a cara.

O factor crucial para o discernimento natural vem unicamente do treino da mente, para ser como um diamante que emite a sua própria luz - rodeado de esplendor quer em locais escuros ou brilhantes. Um espelho só é útil em lugares de boa iluminação. Se o usarmos no escuro, não podemos ver o seu reflexo. Mas uma jóia que emite a sua própria luz é brilhante em todos os lugares. Isto é o que o Buda quer dizer quando ensinou que não há lugares fechados ou secreto no mundo onde o discernimento não possa penetrar. Esta jóia de discernimento é o que vai permitir-nos destruir o desejo, o apego, e a obscuridade da consciência, e atingir a mais alta excelência: a Libertação - livre de dor, da morte, da destruição e da extinção -  existindo naturalmente através da realidade da imortalidade (Amata-Dhamma ).

De um modo geral, tendemos a estar interessado apenas no discernimento e soltá-lo. Num piscar e fechar de olhos, queremos começar directamente dentro dos ensinamentos sobre o sofrimento, a inconstância e o não eu - e quando este é o caso, nós nunca vamos chegar a lugar algum. Antes do Buda ensinar que as coisas são inconstantes, ele trabalhou-as de forma a conhecê-las até que se revelou a sua constância. Antes de ensinar que as coisas são sofrimento, ele converteu o sofrimento em prazer e tranquilidade. E antes de ensinar que as coisas não são eu, ele transformou o que é não eu, num eu, e assim foi capaz de ver o que é permanente e verdadeiro, que se encontra escondido no que é impermanente, sofrimento, e não-eu. Então reuniu todas essas qualidades numa só. Reuniu tudo que é impermanente, sofrimento, e não eu numa única e mesma coisa: fabricações (formações) (sankhara), visto em termos do mundo - uma classe única, igual por todo o mundo. Quanto à permanência, prazer, e eu, esta era uma outra classe: formações vistas em termos do Dhamma. E então deixou ambas as classes, sem se envolver em "permanentes" ou "impermanentes", "sofrimento" ou "tranquilidade", "eu" ou "não eu". É por isso que podemos dizer que ele alcançou a liberdade, pureza e Libertação, pois não precisava de obter formações - do mundo ou do Dhamma - de qualquer maneira.

Esta foi a natureza da prática do Senhor Buda. Mas, para a nossa própria prática, a maioria de nós age como se tivéssemos tudo planejado de antemão e conseguíssemos as coisas antes mesmo de começar. Por outras palavras, queremos simplesmente abandonar, alcançar a paz e a libertação. Mas se não temos as bases o nosso desprendimento é obrigado a falhar: A nossa paz está fadado a ser uma peça de refeição, a nossa versão é obrigado a estar errada. Aqueles de nós que sinceramente tem boas intenções e só querem o bem mais elevado devem perguntar-se: Temos a base adequada? Se não se projectar as bases apropriadas para nos libertarmos e desprendermo-nos, como iremos ser livre?

O Buda ensinou que a virtude pode superar as contaminações comuns, as falhas grosseiras nas nossas palavras e acções; que a concentração pode superar tais contaminações intermédias como; desejos sensuais, má vontade, torpor, inquietação e incerteza, e que o discernimento pode superar tais contaminações subtis como; ânsia, apego, e a consciência obscurecida. No entanto, algumas pessoas cujo discernimento é confuso, que podem explicar claramente pontos subtis da doutrina, parece que não se conseguem livrar das impurezas mais comuns que pode superar até mesmo a virtude. Isso mostra que algo deve estar a faltar na sua virtude, concentração e discernimento. As suas virtudes estão, provavelmente, tudo à superfície, a sua concentração suja e manchada, o seu discernimento manchado sobre um disfarce - como o vidro revestido com mercúrio - e é por isso que não podem alcançar a meta. As suas acções caem sob o velho ditado: Mantendo uma espada fora da bainha – dando uma forma às palavras e teorias, mas não centram para a mente; é como por um ovo fora do ninho - a procura de bondade está somente no exterior, sem treinar a mente para estar centrada ; descansando os alicerces sobre a areia - a tentar encontrar segurança em coisas sem substância. Tudo isto é obrigado a trazer decepção. Essas pessoas têm ainda de encontrar um refúgio que valha a pena.

Assim, devemos preparar o terreno e colocar as causas em bom estado de funcionamento, porque todas as conquistas que esperamos obter, brotam de causas.

 
codayattanam attana

 
tamattana patimanse

 

Desperte-se a si mesmo. Treine o seu próprio coração.

 
Comece a julgar a sua própria inspiração e expiração da respiração.    

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Jhanas

 

Agora, vamos resumir os métodos de meditação na respiração sob a rubrica de jhanas.

Jhana significa estar absorvido ou focado num único objecto ou preocupação, como quando lidamos com a respiração.

 

1.   O primeiro jhana tem cinco factores.

(a) Pensamento aplicado (vitakka): Pense na respiração até que possa mantê-la na mente sem se distrair.

(b Unicidade da mente num só ponto (ekaggatarammana): Mantenha a mente com a respiração. Não deixe que ela vagueie seguindo outros conceitos ou preocupações. Vigie os seus pensamentos para que eles se ocupem apenas com a respiração até ao ponto em que a respiração se torna confortável. (A mente torna-se una, em repouso com a respiração.)

(C) Pensamento sustentado (vicara): Adquira a percepção de como deixar espalhar esta sensação confortável da respiração e una essas sensações da respiração com as outras partes no corpo. Deixe que essas sensações da respiração se espalhem até que elas fiquem interligadas por todo o corpo. Uma vez que o corpo tenha sido tranquilizado pela respiração, as sensações de dor tornam-se suaves. O corpo será abastecido de boa energia da respiração. (A mente é focada exclusivamente em questões relacionadas com a respiração).

Estas três qualidades devem ser reunidas e produzidas no mesmo fluxo de respiração para que o primeiro jhana surja. Este fluxo de respiração pode levá-lo por todo o caminho até ao quarto jhana.


O pensamento aplicado, a unicidade da mente e o pensamento sustentado agem como causas. Quando as causas estão maduras, os resultados aparecem.

(d) Êxtase (Piti): Uma convincente sensação de plenitude e refrescamento para o corpo e a mente, indo directa ao coração, independente de tudo.

(e) Felicidade sukha (): Tranquilidade física surgindo do corpo que permanece calmo e imperturbável (kaya-passaddhi); contentamento mental decorrente da mente estar serena em si mesma, sem distracções, imperturbável, serena e exultante (citta-passaddhi).

 
Êxtase e felicidade são os resultados. Os factores do primeiro jhana, resumem-se assim a apenas dois factores: causas e resultados.

Na medida em que o êxtase e a felicidade crescem mais fortes, a respiração torna-se mais subtil. Quanto mais tempo permanecer focalizado e absorvido, mais poderosos os resultados se tornam. Isso permite que coloque o pensamento aplicado e o pensamento sustentado (terrenos preliminares de limpeza) de lado, e - baseando-se completamente num único factor, numa única preocupação - entre no segundo jhana (magga citta, Phala-citta).

2. O segundo jhana tem três factores: o êxtase, o prazer e a desafectação de preocupações (magga-citta). Isto refere-se ao estado de espírito que provou os resultados provenientes do primeiro jhana. Depois de ter entrado no segundo nível, o êxtase e o prazer tornam-se mais fortes, porque eles dependem de uma única causa, desafectação de preocupações, que cuida do trabalho daqui em diante: concentração na respiração para que se torne mais e mais refinada, mantendo-se estável e ainda com uma sensação de frescura e tranquilidade para o corpo e a mente. A mente é ainda mais estável e atenta do que antes. Como continua concentrado, o êxtase e o prazer crescem mais fortes e começam a expandirem-se e a contraírem-se. Continue concentrando-se na respiração, movimentando a mente, mais profundo, para um nível mais subtil para escapar os movimentos de êxtase e prazer, e entrar no terceiro jhana.

3. O terceiro jhana tem dois factores: o prazer e a desafectação de preocupações. O corpo está calmo, imóvel e solitário. Nenhumas sensações de dor surgem para perturbar. A mente está solitária e tranquila. A respiração é refinada, de escoamento livre e ampla. Um brilho - branco como algodão - permeia todo o corpo, acalmando as sensações de desconforto físico e mental. Mantenha-se focado em não cuidar de nada, mas com a respiração ampla e refinada. A mente está livre: Sem pensamentos do passado ou do futuro a perturbá-la. A mente sobressai por si própria. As quatro propriedades - terra, água, fogo e vento - estão em harmonia por todo o corpo. Poderia-se até dizer que eles são puros por todo o corpo, pois a respiração tem o poder de controlar e cuidar bem das outras propriedades, mantendo-as harmoniosa e coordenadas. A atenção plena é unida com a desafectação de preocupações, que actua como causa. A respiração abrange o corpo. A atenção plena abrange o corpo.

Concentrado em: A mente é brilhante e poderosa, o corpo é leve. As sensações de prazer tranquilas. A sua percepção do corpo é sentida constante e uniforme, sem deslizes ou falhas na sua consciência, para que possa abrir mão da sua sensação de prazer. As manifestações de prazer crescem calmas, porque as quatro propriedades estão equilibradas e livres de movimento. A desafectação de preocupações, a causa, tem a força para se concentrar mais fortemente, levando-o para o quarto jhana.

4. O quarto jhana tem dois factores: a equanimidade (upekkha) e desafectação de preocupações ou atenção plena. Equanimidade e desafectação de preocupações no quarto jhana estão poderosamente concentradas - sólida, estável e segura. A qualidade da respiração é absolutamente tranquila, sem ondas, correntes secundárias, e lacunas. A mente neutra, e tranquila, está livre de todas as preocupações com o passado e o futuro. A respiração, que forma o presente, é tranquila, como o oceano ou o ar quando estão livres de correntes ou ondas. Pode conhecer locais distantes e sons porque a respiração é a mesma e inabalável, agindo como uma tela de cinema que dá um reflexo claro do que é projectada sobre ela. O conhecimento surge na mente: Você sabe, mas manter-se neutro e quieto. A mente está neutra e tranquila, a respiração, neutra e tranquila, o passado, presente e futuro estão neutros e tranquilos. Isto é a verdadeira desafectação de preocupações, centrada na quietude imperturbável da respiração. Todas as partes da respiração no corpo unem-se para que possa respirar por todos os poros. Não tem que respirar pelas narinas, porque a inspiração e expiração e os outros aspectos da respiração no corpo formam um todo único e unificado. Todos os aspectos da energia da respiração são os mesmos e completos. As quatro propriedades, todas têm as mesmas características. A mente está completamente imóvel.


    O foco é forte, a luz incandescente.

    Isto é conhecer a grande moldura de referência.

    A mente é radiante e brilhante –

    como a luz do sol

    que, sem obstrução por nuvens ou névoa,

    ilumina a terra com os seus raios.

 

A mente ilumina em todas as direcções. A respiração é radiante, a mente totalmente radiante, devido ao foco de atenção.

O foco é forte; a luz, incandescente... A mente tem poder e autoridade. Todos os quatro quadros de referência estão reunidos num só. Não há nenhuma sensação que, "Este é o corpo... Isto é uma sensação... Esta é a mente... Isto é uma qualidade mental". Não há nenhuma sensação de que elas são quatro. Isto é assim chamado, o grande quadro de referência, porque nenhum dos quatro se encontram de alguma forma separados.

  A mente está firmemente atenta, centrada e exacta, devido à força da sua concentração.

Atenção plena e vigilância, convergem em um: Isto é o que se entende por um caminho (ekayana-magga) - a concórdia entre as qualidades e os quadros de referência, quatro em um, dando origem a uma grande energia e vivacidade, o fogo purificador de ar (tapas ) que pode dissipar completamente toda a escuridão obscurecida.

Como se foca mais fortemente no esplendor da mente, o poder vem de abandonar todas as preocupações. A mente fica só, como uma pessoa que subiu ao topo de uma montanha e por isso tem o direito de ver em todas as direcções. A residência da mente - a respiração, que apoia a elevação da mente e da liberdade - está num estado elevado, assim a mente é capaz de ver com clareza as posições de todas as formações Dhamma (sankhara) - ou seja, os elementos, os agregados e os órgãos dos sentidos (ayatana). Assim como uma pessoa que com uma câmara num avião pode tirar fotografias de praticamente tudo o que está em baixo, para uma pessoa que tenha chegado a esta fase (lokavidu), pode ver o mundo e o Dhamma como eles realmente são.

Além disso, outra espécie de consciência, no domínio da mente - chamada discernimento libertador, ou a habilidade de libertar - também aparecem. Os elementos ou propriedades do corpo adquirirem poder (kaya-Siddhi); a mente estica-se. Quando se quer o conhecimento do mundo ou do Dhamma, foca-se a mente forte e vigorosamente na respiração. Como o poder concentrado da mente atinge o elemento puro, o conhecimento intuitivo brotará desse elemento, assim como a agulha de um gira discos, uma vez que atinge um registo, dá lugar a sons. Uma vez que a sua atenção está focada num objecto puro, então se quiser imagens, imagens serão exibidas; se os sons, sons irão surgir, se perto ou longe, as questões do mundo ou o Dhamma, sobre si mesmo ou outros, passados, presentes ou futuro - o que se quer saber. Conforme se concentra, pense no que quer saber, e aparecerá. Isto é a Nana - sensibilidade intuitiva capaz de saber o passado, presente e futuro - um importante nível de consciência que pode conhecer apenas para si mesmo. Os elementos são como as ondas de rádio atravessando o ar. Se a sua mente e atenção plena são fortes, e as suas habilidades altamente desenvolvidas, pode usar esses elementos para se colocar em contacto com o mundo inteiro para que o conhecimento possa surgir dentro de si.

Depois de ter dominado o quarto jhana, ele pode agir como base para as oito competências:

 
    1. Vipassana-Nana: clareza de intuição, discernimento dos fenómenos mentais e físicos como eles surgem, permanecem, e se dispersam. Esta é um tipo especial de introspecção, proveniente apenas da formação da mente. Pode ocorrer de duas formas: (a) conhecer, sem nunca ter pensado no assunto, e (b) conhecer por ter pensado no assunto - mas não depois de uma grande dose de pensamento, como no caso do conhecimento comum. Pense por um instante e torna-se claro - assim como um pedaço de algodão embebido em gasolina, quando se lança um fósforo, brota chamas imediatamente. A intuição e o discernimento são aqui tão rápidos, e assim diferem do discernimento comum.

    2. Manomayiddhi: poderes psíquicos - a capacidade de usar pensamentos para influenciar os acontecimentos.

    3. Iddhividhi: a capacidade de exibir poderes supra-normais, por exemplo, a criação de imagens que em certos casos, certos

                         grupos de pessoas serão capazes de as ver.

    4. Dibbasota: a habilidade de ouvir sons distantes.

    5. Cetopariya-Nana: a capacidade de saber o nível - bom ou mau, alto ou baixo - das mentes de outras pessoas.

    6. Pubbenivasanussati-Nana: a capacidade de recordar vidas anteriores. (Se atingir esta habilidade, não tem que

                                                perguntar quanto a saber se a morte é seguida pela aniquilação ou renascimento).

    7. Dibbacakkhu: a capacidade de ver as imagens grosseiras e subtis, tanto de perto como de longe.

    8. Asavakkhaya-Nana: a capacidade de reduzir e eliminar as impurezas de contaminação no coração.

Estas oito habilidades provêm exclusivamente da centralização da mente, razão pela qual eu escrevi este guia condensado para a concentração de jhana, com base na técnica de manter a mente na respiração. Se aspira à virtude que pode vir destas coisas, deve voltar a sua atenção para a formação do seu próprio coração e mente.

 
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Lições de Samadhi

 

Fundamento


30 de Julho de 1956

 

Se, quando está sentado, ainda não é capaz de observar a respiração, diga para si mesmo: "Eu agora estou a inspirar. Eu agora eu estou a expirar." Por outras palavras, nesta fase, é o único a fazer a respiração. Você não está deixando o ar entrar e sair, uma vez que o faria naturalmente. Se conseguir manter isso em mente cada vez que respira, em breve vai ser capaz de agarrar-se à respiração.

Para manter a sua consciência dentro do seu corpo, não tente aprisioná-la lá. Por outras palavras, não tente forçar a mente a um transe, não tente forçar a respiração ou prendê-la ao ponto de se sentir desconfortável ou limitado. Você tem que deixar a mente ter a sua liberdade. Basta manter a atenção sobre ela para se certificar de que permanece separada dos seus pensamentos. Se tentar forçar a respiração e limitar a mente, o corpo vai sentir-se limitado e você não se vai sentir à vontade no seu trabalho. Vai começar a ter dores aqui e ali, e as pernas podem adormecer. Então, basta deixar a mente, ser ela própria naturalmente, mantendo a vigilância, para ter a certeza de que ela não desliza desordenadamente, a seguir aos pensamentos exteriores.

Quando evitamos que a mente deslize para fora, conforme os seus conceitos, e que os conceitos deslizem para dentro da mente, é como fechar as nossas portas e janelas para evitar que, cães, gatos, e ladrões deslizem para dentro da nossa casa. O que isto significa é que fechar as portas dos nossos sentidos e não prestar qualquer atenção para os pontos turísticos que chegam por meio dos olhos, os sons que vêm pelo caminho dos ouvidos, os cheiros que vêm pelo caminho do nariz, o gosto que vêm através da língua, as sensações tácteis que vêm por meio do corpo, e as preocupações que vêm pelo caminho da mente. Temos que cortar todas as percepções e conceitos - bons ou ruins, novos ou antigos - que vêm através destas portas.

Cortar os conceitos assim, não significa que paremos de pensar. Significa simplesmente que os nossos pensamentos interiores servem para lhes darmos uma boa utilização, observando e avaliando o tema da nossa meditação. Se colocarmos a nossa mente a trabalhar desta maneira, isso não vai fazer nenhum mal a nós ou à nossa mente. Na verdade, a nossa mente tende a estar trabalhando o tempo todo, mas o trabalho torna-se geralmente envolvido num monte de tolices, num monte de barulho a incomodar, sem qualquer substância real. Então nós temos que encontrar um trabalho de valor real para ela fazer - algo que não irá prejudicá-la, algo que realmente valha a pena fazer. É por isso que estamos fazendo, meditação de respiração, focando a nossa respiração, concentrando-a na nossa mente. Pôr de lado todo o seu trabalho e ser este o seu único objectivo, fazer apenas isto e nada mais. Este é o tipo de atitude que precisa quando meditar.

Os obstáculos que vêm dos nossos conceitos do passado e do futuro são como ervas daninhas que crescem no nosso campo. Eles roubam todos os nutrientes do solo para que as nossas culturas não tenham nada para se alimentarem e fazem com que o lugar pareça uma confusão. Eles estão completamente sem uso, excepto como alimento para as vacas e outros animais que vêm pastando. Se deixar o seu campo ficar cheio de ervas daninhas desta forma, as suas culturas não serão capazes de crescer. Da mesma forma, se não limpar a sua mente das suas preocupações com os conceitos, não será capaz de fazer o seu coração puro. Os conceitos são apenas alimentos para as pessoas ignorantes que pensam que são deliciosos, mas os sábios não os comem de forma alguma.

Os cinco Obstáculos - desejo sensual, má vontade, torpor e letargia, agitação e ansiedade e incerteza - são como os diferentes tipos de ervas daninhas. Inquietação e ansiedade são provavelmente os mais venenosos do lote, porque nos faz distraídos, inquietos, ansiosos e todos ao mesmo tempo. É o tipo de erva com espinhos e folhas de pontas afiadas. Se deparar com eles, acabará com uma erupção de picadas por todo seu corpo. Portanto, se deparar com eles, destrua-os. Não os deixe crescer no seu campo seja como for.

Meditação na respiração - manter a respiração constantemente em mente - é o melhor método ensinado pelo Buda para destruir estes Obstáculos. Usamos o pensamento dirigido para nos concentrarmos na respiração, e a avaliação para a ajustar. O pensamento dirigido é como um arado, a avaliação, como uma grade. Se continuarmos a lavrar e gradar o nosso campo, as ervas daninhas não terá a oportunidade de crescer, e as nossas culturas de certeza que prosperarão e darão frutos abundantes.

O campo aqui é o nosso corpo. Se colocarmos uma grande quantidade de meditação e de avaliação sobre a nossa respiração, as quatro propriedades do corpo estarão equilibradas e em paz. O corpo será forte e saudável, a mente relaxada e aberta, livre de obstáculos.

Quando tem o seu campo limpo e nivelado como este, as culturas de sua mente - as qualidades do Buda, Dhamma e Sangha - prosperam de certeza. Assim que levar a mente para a respiração, vai sentir uma sensação de êxtase e frescura. As quatro bases de realização (iddhipada) - o desejo de prática, a persistência na prática, a intencionalidade e a prudência na sua prática – desenvolvem-se passo a passo. Estas quatro qualidades são como as quatro pernas de uma mesa que a mantém estável e erecta. Elas são uma forma de energia que suporta a nossa força e o nosso progresso para níveis mais elevados.

Para fazer outra comparação, essas quatro qualidades são como os ingredientes de um tónico de saúde. Quem toma esse tónico terá uma vida longa. Se quiser morrer, não tem que tomá-lo, mas se não quer morrer, tem que o tomar muito. Quanto mais o tomar, mais rapidamente a doença na sua mente irá desaparecer. Por outras palavras, as suas contaminações irão morrer. Portanto, se sabe que a sua mente tem muitas doenças, este é o tónico para si.

 
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A Arte do Desprendimento

 
17 de Agosto de 1956

 

Quando se senta e medita, mesmo se não ganhar qualquer discernimento intuitivo, certifique-se que, pelo menos, sabe tudo isto: Quando o ar entra, você sabe. Quando ele sai, você sabe. Quando é longo, você sabe. Quando é curto, você sabe. Se é confortável ou desconfortável, você sabe. Se você pode saber tudo isto, você está indo bem. Quanto aos vários pensamentos e conceitos (Sanna) que vêm à mente, sacuda-os para fora - se são bons ou ruins, se lidam com o passado ou o futuro. Não deixe que eles interfiram com o que está a fazendo - e não vá a correr atrás deles para os endireitar. Quando um pensamento desse tipo vem a passar, simplesmente deixe-o passar. Mantenha a sua consciência, imperturbável, no presente.

Quando dizemos que a mente vai aqui ou ali, não é realmente a mente que vai. Apenas os conceitos vão. Os conceitos são como sombras da mente. Se o corpo está imóvel, como se moverá a sua sombra? O movimento do corpo é que faz com que a sombra se mova, e quando a sombra se move, como é que vai agarrá-la? As sombras são difíceis de apanhar, difíceis de sacudir, difíceis de imobilizá-las. A consciência forma o presente: Essa é a verdadeira mente. A consciência que vai a correr atrás de conceitos é apenas uma sombra. A consciência Real - "conhecimento" - permanece no local. Ela não se detém, anda, vem, ou vai. Quanto à mente - a consciência que não age de forma alguma, indo ou vindo para frente ou para trás - é calma e imperturbável. E quando a mente está assim, na sua posição normal, consistente, sem auto distracções - ou seja, quando ela ainda não possui sombras - podemos descansar em paz. Mas se a mente está instável, incerta e vacilante, os conceitos surgem e vão piscando para fora - e nós vamos correndo atrás deles, esperando arrastá-los para trás. Correr atrás deles é onde nós erramos. Isto é o que temos de corrigir. Diga a si mesmo: “Não há nada de errado com a minha mente”. Olhe apenas para as sombras.

Você não pode melhorar a sua sombra. Digamos que a sua sombra é preta. Pode esfregar com sabão até ao dia da sua morte, que continuará a ser negra - porque não há nenhuma substância para ela. Assim é com os seus conceitos. Não pode endireitá-los, porque eles são apenas imagens, enganando-o.

O Buda ensinou portanto, que quem não está familiarizado com o eu, o corpo, a mente, e as suas sombras, está sofrendo de avijja - escuridão, conhecimento iludido. Quem pensa que a mente é o eu, o eu é a mente, a mente é os conceitos - quem tem todas estas coisas misturadas assim - está iludido e perdido, como uma pessoa perdida na selva. Estar perdido na selva traz inúmeras dificuldades. Há feras com que se preocupar, problemas em encontrar comida para comer e um lugar para dormir. Não importa a forma como é encarado, não há nenhuma saída. Mas, se estamos perdidos no mundo, é muitas vezes pior do que estar perdido na selva, porque não podemos distinguir o dia da noite. Nós não temos nenhuma possibilidade de encontrar alguma claridade porque as nossas mentes estão escuras com avijja.

O objectivo do treino da mente para ser tranquila é o de simplificar as coisas. Quando as coisas são simplificadas, a mente acalma-se e descansa. E quando a mente tem descanso, vai-se gradualmente tornando brilhante, em si, e dá origem ao conhecimento. Mas se deixarmos as coisas ficar complicadas - se deixarmos a mente se misturar com imagens, sons, cheiros, sabores, sensações tácteis e ideias - é a escuridão. O conhecimento não terá a oportunidade de surgir.

Quando o conhecimento intuitivo surge, ele pode - se souber como usá-lo – conduzi-lo para uma visão libertadora. Mas se, se deixar levar pelo conhecimento do passado ou do futuro, não irá além do nível mundano. Por outras palavras, se, se interessa muito em saber das coisas físicas, sem ganhar sabedoria no que diz respeito ao funcionamento da mente, ela pode deixá-lo espiritualmente imaturo.

Digamos, por exemplo, que uma visão surge e você fica viciado nela: Ganha o conhecimento das suas vidas passadas e fica todo animado. Coisas que nunca soube antes, pode saber agora. Coisas que nunca viu antes, agora vê - e elas podem fazê-lo muito contente ou angustiado. Por quê? Porque levou-os todos muito a sério. Pôde ver uma visão de si mesmo prosperando como um senhor ou um mestre, um grande imperador ou um rei, rico e influente. Se, se deixar sentir satisfeito, é a indulgência no prazer. Você desviou-se do Caminho do Meio. Ou pôde ver-se a si mesmo como algo que não gostou de ser: um porco ou um cão, um pássaro ou um rato, aleijado ou deformado. Se, se deixar ficar angustiado, é a auto-indulgência no sofrimento - e, novamente, se desvia do caminho. Algumas pessoas deixam-se realmente levar: Assim que começam a ver coisas, começam a pensar que são especiais, de certo modo melhor do que outras pessoas. Elas deixam-se tornar orgulhosas e vaidosas - e o caminho correcto desapareceu sem elas o terem conhecido. Se não tiver cuidado, isto é onde o conhecimento mundano o pode levar.

Mas se mantiver um princípio firme em mente, pode ficar no caminho certo: O que aparece, bom ou mau, verdadeiro ou falso, não se deixe sentir satisfeito, não se deixe ficar angustiado. Mantenha a mente equilibrada e neutra, e o discernimento irá surgir. Verá que a visão ou sinal exibem a verdade do sofrimento: surge (nasce), desvanece-se (envelhece), e desaparece (morre).

Se começar a viciar-se sobre as suas intuições, está a pedir problemas. O conhecimento que prova ser falso pode prejudicá-lo. O conhecimento que se comprova ser verdadeiro pode realmente prejudicá-lo. Se o que sabe que é verdade, vai dizer a outras pessoas, está a gabar-se. Se, se revelar como falso, ele pode voltar contra si. É por isso que aqueles que realmente sabem, dizem que o conhecimento é a essência do sofrimento: pode prejudicá-lo. O conhecimento é parte do fluxo de pontos de vista e opiniões (ditthi-ogha), sobre os quais temos que atravessar. Se, se pendurar em conhecimentos, andará errado. Se souber, basta saber, e deixe-se ficar por aí. Não tem que estar animado ou satisfeito. Não tem que ir contar às outras pessoas.

As pessoas que já estudaram no exterior, quando voltam para os campos de arroz, não dizem o que aprenderam às pessoas em casa. Elas falam sobre coisas simples e de forma normal. A razão pela qual elas não falam sobre as coisas que têm estudado é porque (1) ninguém iria compreendê-los; (2), não teria nenhum efeito. Mesmo com as pessoas que iriam entender, elas não exibem a sua aprendizagem. Assim deve ser quando se pratica a meditação. Não importa o quanto se sabe, tem que se agir como se não se soubesse nada, porque esta é a maneira, como as pessoas com boas maneiras normalmente agem. Se, se for gabar para as outras pessoas, é muito ruim. Se elas não acreditarem em si, podem ficar ainda piores.

Então o que sabe, basta estar ciente disso e esqueça. Não deixe que haja a suposição de que "eu sei". Quando puder fazer isto, a sua mente pode alcançar o transcendental, livre de apegos.

Tudo no mundo tem a sua verdade. Mesmo as coisas que não são verdadeiras são verdadeiras - isto é, a sua verdade é que elas são falsas. É por isso que temos de soltar, tanto o que é verdade como o que é falso. Uma vez que sabemos a verdade e podemos soltá-la, podemos estar na nossa tranquilidade. Nós não seremos pobres, porque a verdade - o Dhamma - ainda lá estará connosco. Não vamos ficar de mãos vazias. É como ter um monte de dinheiro: em vez de se arrastar por aí connosco, vamos mantê-lo amontoado em casa. Podemos não ter nada nos nossos bolsos, mas não estamos pobres.

O mesmo acontece com as pessoas que realmente sabem. Mesmo quando soltam o seu conhecimento, ele ainda lá está. É por isto que a mente dos Nobres não é deixada à deriva. Eles permitem que as coisas caminhem, mas não de forma irresponsável ou esbanjadora. Eles soltam como pessoas ricas: Mesmo que soltem, ainda têm montes de riqueza.

Quanto às pessoas que deixam as coisas passarem como pobres, eles não sabem o que é válido e o que não é. Quando elas deitam as coisas que valem a pena fora, elas estão simplesmente a caminhar para o desastre. Por exemplo, elas podem ver que não há nada de verdade - nenhuma verdade para os agregados, nenhuma verdade para o corpo, nenhuma verdade para o sofrimento, a sua causa, a sua dissolução, ou o caminho para a sua dissolução, nenhuma verdade para a Libertação. Eles não usam os seus cérebros de todo. Eles são preguiçosos demais para fazerem qualquer coisa, assim que abrem mão de tudo, jogam tudo fora. Isto é chamado de, abandonando as coisas como um indigente. Como muitos dos modernos sábios de hoje: Quando voltarem depois de morrerem, vão ser pobres mais uma vez.

Quanto ao Buda, soltou apenas as coisas verdadeiras e falsas, que apareceram no seu corpo e na sua mente - mas ele não abandonou o seu corpo e a sua mente, razão pela qual acabou rico, com abundância de riqueza legando-a para os seus descendentes. É por isso que os seus descendentes nunca terão que se preocupar em serem pobre.

Assim, devemos olhar para o Buda como o nosso modelo. Se vemos que os apegos são inúteis - impermanência, sofrimento, não-eu, e tudo isso - e simplesmente os abandonarmos por negligenciá-los, temos a certeza de acabar pobres. Como uma pessoa estúpida que sente tanta repulsa por uma ferida no seu corpo, que solta pus e que causa dor, e que não lhe toca, e assim a deixa estar sem tomar cuidado: Não haverá nenhuma maneira de a ferida cicatrizar. Quanto às pessoas inteligentes, elas sabem como lavar as feridas, colocar remédios e ligaduras sobre elas, para que finalmente se recuperem.

Da mesma forma, quando as pessoas vêem apenas os inconvenientes dos apegos, sem ver o seu lado bom, e assim os deixam avançar sem dar-lhes qualquer uso ou uso hábil, nada de bom virá deles. Mas, se formos inteligentes o suficiente para ver que os apegos tem o seu lado bom, assim como o seu lado mau, e então dar-lhes bom uso, meditando para adquirir discernimento em fenómenos físicos e mentais, nós vamos ser ricos. Uma vez que temos a verdade - o Dhamma - como a nossa riqueza, não sofremos se temos dinheiro, e não sofremos se não temos, para que a nossa mente seja transcendente. As várias formas de ferrugem - cobiça, raiva e ilusão - que foram obscurecendo todos os nossos sentidos irão cair. Os nossos olhos, orelhas, nariz, língua e corpo serão completamente limpos, claros e brilhantes, pois, como disse o Buda, o Dhamma - discernimento - é como uma lâmpada. A nossa mente, muito distante de todas as formas de angústia e sofrimento, vai ficar na corrente que flui para a Libertação.  

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Na ponta do seu nariz

 

26 de Agosto de 1957

 

Quando as sensações de dor ou desconforto surgem enquanto está sentado em meditação, examine-as para ver de onde vêm. Não se deixe magoar ou aborrecer por causa delas. Se há partes do corpo que não decorrem como gostaria, não se preocupe com elas. Deixe-as estar - porque o seu corpo é igual a todos os outros corpos, humano ou animal, em todo o mundo: é impermanente, desgastante, e não pode ser forçado. Então fique com qualquer parte que esteja como gosta, e mantenha-a confortável. Isto é chamado de Dhamma-vicaya: ser selectivo naquilo que é bom.

O corpo é como uma árvore: Nenhuma árvore é totalmente perfeita. Em qualquer momento ela vai ter folhas novas e folhas velhas, folhas verdes e amarelas, folhas frescas e secas. As folhas secas caem primeiro, enquanto aquelas que são frescas, vão secar lentamente e caírem depois. Alguns dos ramos são longos, alguns espessos e alguns pequenos. Os frutos não são uniformemente distribuídos. O corpo humano não é realmente muito diferente disto. O prazer e a dor não são uniformemente distribuídos. As partes que doem e aquelas que são confortáveis, estão aleatoriamente misturadas. Não se pode confiar nelas. Então faça o seu melhor para manter confortável, as partes confortáveis. Não se preocupe com as partes que não pode fazer confortável.

É como ir para uma casa onde as tábuas estão a começar a apodrecer: Se quiser sentar-se, não escolha um local podre. Escolha um local onde as tábuas ainda estão sonoras. Por outras palavras, o coração não precisa de se preocupar com coisas que não podem ser controladas.

Ou pode comparar o corpo a uma manga: Se uma manga tem uma parte podre ou uma mancha de bicho, pegue numa faca e corte-a fora. Coma apenas a parte boa restante. Se você é tolo o suficiente para comer a parte com bicho, está em apuros. Com o corpo é o mesmo, e não apenas com o corpo - a mente também não está sempre como se gostaria que tivesse. Às vezes, está de bom humor, às vezes não está. Isto é quando se tem que usar grande parte do pensamento e avaliação tanto quanto possível.

Pensamento direccionado e avaliação são como fazer um trabalho. O trabalho aqui é a concentração: centrar a mente em silêncio. Centrar a atenção sobre um único objecto e então usar a sua atenção e vigilância para analisar e reflectir sobre ele. Se usar uma quantidade insuficiente de pensamento e de avaliação, a sua concentração vai dar resultados escassos. Se fizer um trabalho imperfeito, obterá resultados imperfeitos. Se fizer um bom trabalho, obterá bons resultados. Resultados imperfeitos não valem muito. Bons resultados são de alta qualidade e são úteis em todos os tipos de formas - como a radiação atómica, que é tão fina que pode penetrar até mesmo montanhas. Coisas ásperas são de baixa qualidade e difíceis de usar. Às vezes podem-se mergulhar em água durante todo o dia e mesmo assim não amolecerem. Mas com as coisas boas, tudo o que elas precisam é de um pouco de humidade no ar e elas dissolvem-se.

Assim é com a qualidade de sua concentração. Se o seu pensamento e avaliação são subtis, perfeitos, e discretos, o seu “trabalho de concentração" irá resultar em mais e mais tranquilidade da mente. Se o seu pensamento e avaliação são desleixados e imperfeitos, você não vai ter muita tranquilidade. O seu corpo vai doer, e sentir-se inquieto e irritado. Uma vez que a mente possa tornar-se muito tranquila, o corpo, porém, vai sentir-se confortável e à vontade. O seu coração vai sentir-se livre e transparente. As dores desaparecerão. Os elementos do corpo vão sentir-se normais: O calor do seu corpo será o correcto, nem muito quente nem muito frio. Assim o seu trabalho está terminado, resultará na mais alta forma de felicidade e tranquilidade: nibbana - Libertação. Mas enquanto ainda tiver trabalho para fazer, o seu coração não vai ter a sua medida de paz completa. Onde quer que vá, sempre haverá algo irritante na parte traseira de sua mente. Uma vez que o seu trabalho esteja feito, porém, pode estar despreocupado onde quer que vá.

Se ainda não terminou o seu trabalho, é porque (1) não definiu a sua mente sobre ele e (2) não fez realmente o trabalho. Evitou os seus deveres e ausentou-se dele. Mas se realmente definir a sua mente em fazer o trabalho, não há dúvida de que vai terminar.

Uma vez que percebeu que o corpo é impermanente, desgastante, e que não pode ser constrangido, deve manter a sua mente em equilíbrio em relação a ele. "Inconstante" significa que ele muda. "Desgastante" não se refere apenas a dores e a sofrimento. Refere-se ao prazer, também - porque o prazer é inconstante e pouco confiável, também. Um pouco de prazer pode transformar-se numa grande quantidade de prazer ou em dor. A dor pode tornar-se em prazer, e assim por diante. (Mesmo que não tenhamos nada, porém, de dor iremos morrer.) Portanto, não devemos ficar preocupados, de forma alguma, com o prazer e a dor. Pense no corpo como tendo duas partes, como a manga. Se concentrar a sua atenção sobre a parte confortável, a sua mente pode estar em paz. Deixe as dores estarem no outro. Depois de ter um objecto de meditação, tem um lugar confortável para a sua mente estar. Não tem que se debruçar sobre as suas dores. Você tem uma casa confortável para viver: Por que vai dormir no chão?

Todos nós, nada queremos além de bondade, mas se não se puder descobrir o que é bom do que está contaminado, pudemos sentar-nos e meditar até ao dia de morrer e nunca encontrar nibbana de forma alguma. Mas se é conhecedor e aplicado no que está a fazer, não é tão difícil assim. Nibbana é uma questão realmente simples, porque ele está sempre lá. Ele nunca muda. Os assuntos do mundo é que são difíceis porque estão sempre a mudar e são incertos. Hoje são de uma forma, amanhã de outra. Uma vez que fez alguma coisa, tem que a manter a cuidar dela. Mas não é de forma alguma, obrigado a cuidar de nibbana. Uma vez que tenha percebido isso, pode deixá-lo. Continue a realizar, mantenha o abandono - como uma pessoa que come arroz, depois de colocar o arroz na boca, cospe-o, em vez de deixá-lo tornar-se fezes no seu intestino.

O que isto significa é que continua a fazer o bem, mas não a considerá-lo como seu. Fazer o bem e depois cuspi-lo. Isto é Viraga-Dhamma: indiferença. A maioria das pessoas no mundo, uma vez que fizeram algo, entendem-no como se fossem delas - e então, têm que se manter a cuidar dele. Se não tiverem cuidado, vai ser roubado ou ter qualquer outro desgaste por conta própria. Elas estão a caminhar para o desapontamento. Como a pessoa que engole o arroz: Depois que comeu, vai ter que defecar. Depois que defecou vai estar com fome de novo, e então vai ter que comer de novo e defecar novamente. Nunca chegará o dia em que tenha o suficiente. Mas com nibbana não tem que engolir. Pode comer o arroz e depois cuspi-lo. Pode fazer o bem e deixá-lo. É como arar um campo: A sujidade cai do arado por conta própria. Não precisa raspá-lo e colocá-lo numa sacola amarrada à perna do búfalo de água. Quem é estúpido o suficiente para recolher a sujidade que cai do arado e colá-la num saco, nunca vai chegar a lugar algum. Ou o búfalo vai ficar atolado, ou então tropeça no saco e cai de cara no chão, ali mesmo, no meio do campo. O campo nunca será lavrado, o arroz nunca vai ter semeado, a cultura nunca se recolherá. Ele vai ter que passar fome.

Buddho, a nossa palavra de meditação, é o nome do Buda, após a sua iluminação. Isto significa alguém que floresceu, que está acordado, que de repente veio aos seus sentidos. Durante seis longos anos antes da sua iluminação, o Buda viajou, procurando a verdade de vários professores, todos sem sucesso. Então, partiu por conta própria e numa noite de lua cheia no mês de Maio sentou-se sob a árvore Bodhi, prometendo não se levantar até que tivesse atingido a verdade. Finalmente, ao amanhecer, enquanto estava meditando sobre a sua respiração, adquiriu o Despertar. Encontrou o que estava à procura - justamente na ponta do seu nariz.

Nibbana não está longe. Justamente nos nossos lábios, justamente na ponta do nosso nariz. Mas continuamos tacteando e nunca mais o encontramos. Se for realmente sério, acerca de como encontrar a pureza, ponha a sua mente em meditação e nada mais. Como para qualquer pessoa que apareça no seu caminho, pode dizer: "Não, obrigado." Prazer? "Não, obrigado." Dor? "Não, obrigado." Bondade? "Não, obrigado." Mal? "Não, obrigado." Caminhos e fruições? "Não, obrigado." Nibbana? "Não, obrigado." Se é "não, obrigado" para tudo, o que lhe resta? Não precisa de deixar nada. Isto é nibbana. É como uma pessoa sem dinheiro: Como é que os ladrões poderão roubá-la? Se conseguir dinheiro e tentar agarrá-lo, vai ser morto. Isto pretende adquirir. Aquilo pretende adquirir. Carregue "o que é seu" tudo em volta, até que esteja completamente em baixo. Nunca vai fugir.

Neste mundo, temos de viver com o bem e o mal. Pessoas que desenvolveram o retiro estão cheias de bondade, e conhecem o mal totalmente, mas não o mantêm, quer invocando, quer os seus próprios. Eles são colocados de lado, abandonados, e assim podem viajar leve e fácil. Nibbana não é toda aquela matéria difícil. No tempo do Buda, algumas pessoas ficaram arahants, enquanto iam na sua ronda de esmolas, alguns enquanto urinavam, alguns enquanto observavam alguns agricultores a lavrar o campo. O que dificulta obter o bem mais elevado encontra-se bem no início, na definição das bases - sendo constantemente atento e alerta, examinando e avaliando a sua respiração em todos os momentos. Se a puder manter, é obrigado a ter sucesso no final.  

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Cuidados e Alimentação da Mente


7 de Maio de 1959

 
A respiração é um espelho para a mente. Se o espelho é anormal, dá reflexos anormais. Digamos que se olhar num espelho convexo: O seu reflexo será mais alto do que você é. Se olhar num espelho côncavo, a sua reflexão será anormalmente curta. Mas se olhar num espelho plano, suave e normal, vamos dar-lhe um verdadeiro reflexo de si mesmo. Se polir o espelho de modo a que esteja limpo e brilhante - por outras palavras, se usar a avaliação para ajustar e expandir a respiração de forma que seja confortável – o seu reflexo será nítido e claro.

Saber como ajustar a respiração, colocando-a em boa ordem, é equivalente a colocar a mente em boa ordem também e pode dar-lhe todos os tipos de benefícios - como um boa cozinheira que sabe variar os alimentos que serve, às vezes mudando a cor, às vezes o sabor, por vezes a forma, de modo a que o seu patrão nunca se canse dos seus cozinhados. Se ela prepara a mesma coisa durante todo o ano – farinha de trigo hoje, amanhã farinha de trigo, farinha de trigo no dia seguinte - o patrão é obrigado a ir à procura de uma nova cozinheira. Mas se ela sabe como variar a sua oferta de modo a que o patrão esteja sempre satisfeito, vai de certeza obter um aumento no seu salário, ou talvez um bónus especial.

Assim é com a respiração. Se sabe como ajustar e variar a respiração - se está sempre a pensar na respiração e a avaliá-la - vai tornar-se completamente consciente e especialista em todas as questões relacionadas com a respiração e os outros elementos do corpo. Saberá sempre como as coisas são combinadas com o corpo. Êxtase, tranquilidade e simplicidade de preocupações virão por conta própria. O corpo será reavivado e a mente alegre. O corpo e a mente estarão em paz. Todos os elementos estarão em paz, livres de inquietação e distúrbios.

É como saber como cuidar de uma criança pequena. Se a criança começa a chorar, você sabe quando dar-lhe leite ou doce, quando dar-lhe um banho, quando levá-la para fora para tomar ar, quando colocá-la num parque de bebés e dar-lhe uma boneca para brincar. Em nenhum momento, a criança vai parar de chorar, parar de choramingar, e deixá-lo livre para concluir qualquer trabalho que tenha que fazer. A mente é como uma criança pequena e inocente. Se é hábil em cuidar dela, ela vai ser obediente, feliz e contente, e vai crescer de dia para dia.

Quando o corpo e a mente estão cheias de conteúdo, não sentem fome. Não terão que ir abrir os potes a as panelas sobre o fogão ou andar à volta a olhar para fora das janelas e das portas. Elas podem dormir em paz, sem perturbações. Fantasmas e demónios - as dores dos agregados - não vão vir e possuí-los. Desta forma, podemos estar à nossa vontade, porque quando nos sentamos, sentamo-nos com as pessoas. Quando nos deitamos, deitamo-nos com as pessoas. Quando comemos, comemos com as pessoas. Quando as pessoas vivem com as pessoas, não há problema, mas quando vivem com fantasmas e demónios, eles estarão obviamente para brigar e nunca se encontrará nenhuma paz. Se não sabemos como avaliar e ajustar a nossa respiração, não há forma da nossa meditação dar qualquer resultado. Mesmo que nos sentemos até morrermos, não vamos ganhar nenhum conhecimento ou entendimento de forma alguma.

Houve uma vez um velho monge – de 70 anos de idade e 30 anos de vida de monge - que tinha ouvido coisas boas sobre como eu ensinava a meditação e assim veio estudar comigo. A primeira coisa que ele perguntou foi: "Qual o método que ensina?"

"Meditação da respiração", disse-lhe eu. "Você sabe - Bud-dho, Bud-dho."

Assim que ele ouviu isso, disse: "Eu tenho praticado esse método desde o tempo de Ajaan Mun - Buddho, Buddho desde que eu era jovem - e eu nunca vi nada de bom vir daí. Tudo o que faço é Buddho, Buddho sem nunca chegar a lugar algum. E agora você vem-me ensinar Buddho ainda mais. Para quê? Você quer que faça Buddho até morrer? "

Isto é o que acontece quando as pessoas não têm noção de como ajustar e avaliar a sua respiração: Elas nunca vão encontrar o que estão procurando - e é por isso que adaptar e espalhar a respiração é uma parte muito importante de fazer a meditação da respiração.

Conhecer a si mesmo – familiarizar-se com o seu corpo, e a sua mente, os elementos (terra, água, fogo, vento, espaço e consciência), sabendo de onde eles vêm, como eles surgem, como se dissolvem, como são inconstantes, conflituantes e não-eu: Tudo isto tem que descobrir, explorando em si mesmo. Se o seu conhecimento segue simplesmente o que está nos livros ou o que as outras pessoas lhe dizem, é o conhecimento que vem de rótulos e conceitos, e não a partir do seu próprio discernimento. Não é realmente conhecimento. Se sabe apenas o que os outros lhe dizem, está seguindo-os por uma estrada – e o que poderá ser isso bom? Eles podem levá-lo pelo caminho errado. E se a estrada é empoeirada, podem atirar a poeira para os seus ouvidos e para os seus olhos. Assim, na sua busca pela verdade, simplesmente não acredite no que as outras pessoas dizem. Não acredite em rótulos. Pratique a centralização da mente até que adquira o conhecimento sobre si próprio. Só então será discernimento. Só então é que vai ser confiável.

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Concentração Perfeita

4 de Outubro de 1960



Quando medita, tem que pensar. Se não pensar, não pode meditar, porque as formas de pensar são uma parte necessária da meditação. Tome os jhanas, como exemplo. Use o seu poder de pensamento dirigido para trazer a mente para o objecto, e os seus poderes do pensamento aplicado, para discriminar a escolha de um objecto. Examine o objecto da sua meditação até ver o que é correcto para si. Você pode escolher a respiração lenta, respiração rápida, respiração curta, respiração longa, respiração estreita, ou a respiração ampla; respiração quente, fria ou quente, uma respiração que vai apenas até ao nariz, um sopro que vai apenas até à base da garganta, uma respiração que percorre todo o caminho até ao coração. Quando encontrar um objecto que se adapte ao seu gosto, agarre-o e torne a mente una, centrada num único objecto. Uma vez feito isso, avalie o seu objecto. Direccione os seus pensamentos para fazer sobressair o objecto. Não deixe que a mente abandone o objecto. Não deixe que o objecto abandone a mente. Diga a si mesmo que é como comer: Ponha os alimentos de acordo com a sua boca, ponha a boca em consonância com a comida. Não se perca. Se se perder e for espetando o alimento nas orelhas, sob o queixo, nos olhos ou na testa, nunca vai chegar a lugar nenhum na sua alimentação.

Assim é com a sua meditação. Às vezes, “um” objecto da sua mente, introduzindo um súbito impostor, transforma-se em passado, regredindo centenas de anos. Às vezes ela levanta voo para o futuro e regressa com todos os tipos de coisas para desordenar a mente. Isso é como tirar o alimento, pô-lo sobre a cabeça, e deixá-lo cair para trás - os cães irão de certeza obtê-lo, ou como trazer o alimento para a boca e, em seguida, atirá-lo para fora, para a sua frente. Quando achar que isso acontece, é um sinal de que a sua mente não está confortável com o seu objecto. O seu poder de pensamento dirigido não está suficientemente firme. Tem que trazer a mente para o objecto e mantê-la, para depois se certificar de que permanece estável. É como comer: Certifique-se que o alimento está em linha com a boca e que põe a comida correctamente dentro dela. Isto é pensamento aplicado: A comida está em linha com a boca, e a boca em linha com a comida. Tem a certeza que é comida e sabe de que tipo é - prato principal ou sobremesa, grosseira ou refinada.

Uma vez que sabe diferenciar as coisas, e que a comida está na sua boca, é o mesmo que mastigá-la. Isto é pensamento sustentado: o exame, a análise da sua meditação. Às vezes, isso vem no princípio da concentração - análise de um objecto grosseiro para torná-lo mais e mais refinado. Se achar que a respiração é muito longa, examine a respiração longa. Se ela é curta, examine a respiração curta. Se ela é lenta, examine a respiração lenta - para ver se a mente vai ficar com esse tipo de respiração, para ver se esse tipo de respiração vai ficar com a mente, para ver se a respiração é suave e sem obstáculos. Isto é pensamento sustentado.

Quando a mente dá origem ao pensamento aplicado e sustentado, tem ambos, a concentração e o discernimento. Pensamento aplicado e unicidade da mente, incluem-se sob o título de concentração, o pensamento sustentado, sob o título de discernimento. Quando tem, tanto a concentração como o discernimento, a mente está quieta e o conhecimento pode surgir. Mas se há demasiado pensamento sustentado, ele pode destruir a sua serenidade de espírito. Se há demasiado silêncio, ele pode desligar repentinamente o pensamento. Tem que prestar atenção sobre o silêncio da sua mente para ter a certeza das coisas na proporção certa. Se não tiver um sentido de "cada detalhe", está em apuros. Se a mente está demasiado tranquila, o seu progresso será lento. Se pensar muito, ela vai fugir com a sua concentração.

Portanto, observe as coisas com cuidado. Novamente, é como comer. Se levar uma pá de comida à boca, pode acabar por sufocar até à morte. Tem que se interrogar: É bom para mim? Posso lidar com isto? São os meus dentes fortes o suficiente? Algumas pessoas não têm nenhuns, têm as gengivas vazias e ainda querem comer cana-de-açúcar: não é normal. Algumas pessoas, mesmo que os seus dentes estejam a doer e a cair, ainda querem comer alimentos crocantes. Assim é com a mente: Assim que ela está só um pouco tranquila, nós queremos ver isso, ter conhecimento - queremos assumir mais do que podemos suportar. Primeiro tem que ter a certeza que a sua concentração tem uma base sólida, que o seu discernimento e concentração estão devidamente equilibrados. Este ponto é muito importante. O seu poder de pensamento sustentado tem que ser maduro, o seu pensamento dirigido, firme.

Digamos que tem um búfalo de carga, domesticado, amarrado a um poste, espetado em profundidade no solo. Se o seu búfalo é forte, ele só poderá caminhar ou fugir com o poste. Tem que saber qual é a força do búfalo. Se ele é realmente forte, tem de espetar o poste de modo que se prenda firmemente no chão e vigiar o búfalo. Por outras palavras, se achar que a obsessão do seu pensamento é perder o controlo, indo além dos limites da quietude mental, então fixe a mente no lugar e consiga uma tranquilidade extra - mas não tão imóvel que perca a noção das coisas. Se a mente está muito tranquila, é como estar numa confusão. Você não sabe de forma alguma o que está a acontecer. Tudo é escuro, apagado. Ou então tem bons e maus períodos, afundando-se fora do alcance da visão e, em seguida, aparecendo inesperadamente. Esta é a concentração sem pensamento dirigido ou sustentado, sem qualquer senso de julgamento: Concentração Errada.

Então tem que estar atento. Use o seu julgamento - mas não deixe que a mente se deixe levar pelos pensamentos. O seu pensamento é algo separado. A mente fica com o objecto de meditação. Onde quer que os seus pensamentos o possam levar a rodopiar, a sua mente ainda está firmemente apoiada – é como prender-se a um poste e girar continuamente ao redor dele. Você pode continuar a girar, e mesmo assim não se desprender. Mas se não estiver preso ao poste e andar à roda três vezes, fica tonto e - Bang! – cai de cara no chão. Assim é com a mente: Se ela permanecer em unicidade, ela pode continuar pensando e não se cansar, não se prejudica, porque o seu pensamento e tranquilidade estão ali juntos. Quanto mais pensa, mais sólida fica a sua mente. Quanto mais se sentar e meditar, quanto mais pensa. A mente torna-se mais e mais firme, até que todos os Obstáculos (nivarana) caiem por terra. A mente já não vai à procura de conceitos. Agora, ela pode dar origem ao conhecimento.

O conhecimento aqui não é o conhecimento comum. Ele lava o seu velho conhecimento. Você não quer o conhecimento que vem do pensamento e raciocínio comum: Solte-o. Você não quer o conhecimento que vem do pensamento aplicado e sustentado: Pare. Descanse a mente. Tranquilize-a. Quando a mente está calma e sem obstáculos, essa é a essência de tudo o que é habilidoso e bom. Quando a sua mente está neste nível, não está ligada a qualquer conceito. Todos os conceitos que você sabe - lidar com o mundo ou o Dhamma, muito ou pouco – são lavados. Só quando eles são lavados, podem surgir novos conhecimentos.

É por isso que deve soltar os conceitos - todos os rótulos e os nomes que tem para as coisas. Tem que deixar-se ser pobre. É quando as pessoas são pobres, que elas se tornam engenhosas e criativas. Se não se deixar ser pobre, nunca vai ganhar discernimento. Por outras palavras, não precisa de ter medo de ser estúpido, ou de perder as coisas. Não precisa de ter medo por ter atingido um beco sem saída. Você não quer nenhum dos conhecimentos que ganhou de ouvir os outros ou da leitura de livros, porque são conceitos e, portanto, inconstantes. Não quer nenhum dos conhecimentos que ganhou pelo raciocínio do pensamento, porque são conceitos e, portanto, não-eu. Deixe todas essas ideias desaparecem, deixando apenas a mente, firmemente aplicada, nem inclinada para a esquerda, para estar descontente, nem para a direita, para estar satisfeita. Mantenha a mente quieta, calma, neutra, impassível – postura excelente. E aí está: Concentração Correcta.

Quando a Concentração Correcta surge na mente, ela tem uma sombra. Quando prestar atenção, a sombra aparece, isto é Vipassana: uma visão libertadora.


O conhecimento que ganhar da Concentração Correcta não vem em forma de pensamentos ou ideias. Ele vem como Visão Correcta. O que parece errado para si, é realmente errado. O que parece certo é realmente certo. Se o que parece certo é realmente errado, isto é Visão Errada. Se o que parece errado é realmente certo, novamente é Visão Errada. Com a Visão Correcta, no entanto, o certo parece certo e o errado parece errado.

Colocando em termos de causa e efeito, observa as quatro Nobres Verdades. Experimenta o sofrimento, e ele é realmente fatigante. Vê a causa resultante do sofrimento, e o que está realmente causando o sofrimento. Estas são Nobres Verdades: absolutamente, inegavelmente, indiscutivelmente verdadeiras. Vê que o sofrimento tem uma causa. Uma vez que a situação surge, tem que haver sofrimento. Quanto ao caminho para a cessação do sofrimento, vê que o caminho que estamos a seguir, leva sem dúvida, à Libertação. Se leva ou não, de todas as maneiras, o que vê é o correcto. Isto é Visão Correcta. E, quanto à dissolução do sofrimento, vê que ali realmente está uma coisa dessas. Vê que, enquanto está no caminho, o sofrimento de facto rareia. Quando vem a perceber a verdade destas coisas no seu coração, isso é vipassana-Nana.

Pondo as coisas ainda mais simples: verá que todas as coisas, tanto dentro como fora, são pouco confiáveis. O corpo é pouco confiável, o envelhecimento é pouco confiável, a morte é pouco confiável. Eles são personagens instáveis, mudando constantemente. Ver isso, é ver a inconstância. Não se deixe ficar satisfeito pela inconstância. Não se deixe perturbar. Mantenha a mente neutra, sem temores. Isto é o que se entende por vipassana.

Quanto ao sofrimento: Ouvimos dizer que um inimigo está sofrendo. "Fico feliz em ouvir isso", pensamos. "Espero que se apresse a morrer." O coração tem tendências. Ouvimos dizer que um amigo se tornou rico, e ficamos felizes, ou um filho ou filha está doente, e ficamos tristes. A nossa mente concorda com o sofrimento e os problemas. Porquê? Porque nós somos inábeis. A mente não é concentrada - ou seja, não está em Concentração Correcta. Temos que cuidar da mente. Não a deixar concordar com o sofrimento. Seja o que for que sofra, deixe sofrer, mas não deixe a mente padecer também. O corpo pode sentir dor, mas a mente não é dolorosa. Deixe o corpo ir em frente e sofrer, que a mente não sofre. Mantenha a mente neutra. Não se contente com o prazer - o prazer é uma forma de sofrimento, você sabe. Como assim? Ele pode mudar. Ele pode erguer-se e cair. Ele pode ser alto e baixo. Ele não pode durar. Isso é sofrimento. A dor é também sofrimento: sofrimento duplo. Quando ganhar esse tipo de percepção de sofrimento - quando vê realmente o sofrimento - vipassana surgiu na mente.

Quanto a anatta, não-eu: Uma vez que tenhamos analisado as coisas e visto o que elas realmente são, não façamos reivindicações, não revelemos influência, nem não tentemos mostrar que temos o direito ou o poder de trazer coisas, que são não eu, sob nosso controle. Não importa o quanto tentemos, não podemos impedir o nascimento, envelhecimento, doença e morte. Se o corpo vai ser velho, deixe ele ser velho. Se vai doer, deixe doer. Se tiver que morrer, deixá-lo morrer. Não fique contente com a morte, com a sua própria ou a dos outros. Não fique chateado com a morte, com a sua ou a dos outros. Mantenha a mente neutra. Serena. Imperturbável. Isto é sankharupekkha-Nana:  deixando sankharas - todas as coisas moldadas e fabricadas – seguem a sua natureza intrínseca.

Isto, resumidamente, é Vipassana: Você vê que todas as formações são impermanentes, sofrimento, e não-eu. Pode separar-se da usurpação delas. Pode não dar importância. Isto é que fica bem. Como assim? Não tem que se exibir para o exterior, arrastando sankharas em redor.



Existem inscritos os meios para transportar uma carga, e há cinco pilhas (khandhas) que carregamos: o apego aos fenómenos físicos, os sentimentos, conceitos e rótulos, fabricações mentais e da consciência sensorial. Nós apropriamo-nos e penduramos estas coisas, pensando que elas são o eu. Siga em frente: Levamo-las por todo o lado. Penduramos uma carga na perna esquerda e outra na direita. Coloque uma no seu ombro esquerdo e outra no direito. Coloque o último carregamento na cabeça. E agora: Leve-o para onde quer que vá - desajeitado, sobrecarregado, e cómico.

 

bhara ter pañcakkhandha

Siga em frente e leve-os.

Os cinco khandhas são uma carga pesada,


bharaharo ca puggalo

e como indivíduos nós mesmos carregamos com eles.


loke dukkham bharadanam

 Leve-os para onde quer que vá, e gaste o seu tempo

 sofrendo no mundo.

 

O Buda ensinou que quem não tem discernimento, quem quer que seja, é inábil, quem não pratica a concentração que conduz à visão libertadora, terá de ser sobrecarregado com o sofrimento, sempre será pesadamente pressionado com trabalhos e cuidados. É uma pena. É uma vergonha. Eles nunca alcançarão a saída. Os seus pés são sobrecarregados, os ombros sobrecarregados - e para onde estão eles indo? Três passos para frente e dois passos para trás. Cedo eles se desanimam e, em seguida, depois de algum tempo, levantam-se e começam novamente.

Agora, quando vemos a inconstância - que todas as formações, quer dentro de nós ou não, são pouco confiáveis, quando vemos que elas são sofrimento, quando vemos que elas não são o nosso eu, que elas simplesmente giram em torno delas mesmas: Quando nós ganhamos este discernimento, podemos depor os nossos fardos, ou seja, abandonar os nossos apegos. Podemos abandonar o passado – isto é parar de nele habitar. Não podemos ir para o futuro - ou seja, parar de ansiar por ele. Não podemos ir para o presente – isto é, parar de reivindicá-lo como o eu. Uma vez que estes três grandes cestos caiam dos nossos ombros, podemos caminhar com um passo de luz. Podemos até dançar. Nós somos bonitos. Onde quer que vamos, as pessoas terão prazer em conhecer-nos. Porquê? Porque nós não estamos sobrecarregados. Tudo o que fazemos, podemos fazer com facilidade. Nós podemos andar, correr, dançar e cantar - tudo com o coração leve. Somos a beleza do Budismo, um colírio para os olhos, graciosos, onde quer que vamos. Não mais carregados, não mais sobrecarregados, podemos estar na nossa tranquilidade. Isto é vipassana-Nana.  

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Apêndice

As primeiras edições de Manter a Mente na Respiração, contém uma versão do Ponto 3 do Método 2 que Ajaan Lee, mais tarde encurtou e emendou para a sua forma actual. Algumas pessoas, no entanto, encontram ajuda nesta versão original, e portanto ela aqui está:


3. Observe a respiração enquanto ela entra e sai, notando se é confortável ou desconfortável, ampla ou restrita, obstruída ou de fluxo livre, rápida ou lenta, curta ou longa, quente ou fria. Se não se sente confortável com a respiração, ajuste-a até que se sinta confortável. Por exemplo, se inspirando e expirando longo é-lhe desconfortável, tente respirar, inspirando e expirando curto. Assim que achar que se sente confortável com a sua respiração, deixe essa sensação confortável da respiração, espalhar-se pelas diferentes partes do seu corpo. Por exemplo, cada vez que inspira e expira, pense numa parte importante do corpo, como se segue:

Quando deixa passar o ar para os brônquios, pense nele, percorrendo todo o caminho, descendo do lado direito do abdómen para a bexiga.

 Quando fizer outra inspiração e expiração, pense na respiração como indo das principais artérias para o fígado e coração, descendo pelo seu lado esquerdo para o estômago e intestinos.

 Quando fizer outra inspiração e expiração, pense na respiração como indo da base da garganta percorrendo todo o caminho interior (anterior) da coluna vertebral.

Quando fizer outra inspiração e expiração, pense em deixar a respiração seguir desde a base da garganta descendo pela frente do peito da ponta do esterno até ao umbigo, e saindo para o exterior.

Quando fizer outra inspiração e expiração, inspire para o interior da boca, descendo para a base da garganta, meio do peito, intestino grosso, recto, e saindo para o exterior.

 

Depois de concluir estes cinco passos no interior do corpo, deixe a respiração fluir ao longo da parte externa do corpo:

 

Quando fizer uma inspiração e expiração, pense em inalar o ar na base do crânio e deixá-lo percorrer todo o caminho exterior (posterior) da coluna vertebral.

 Agora, se é homem, pense primeiro no seu lado direito, quer na perna quer no braço. Quando fizer uma inspiração e expiração, pense na nádega direita e deixe o ar correr todo o caminho pela perna direita até à ponta dos dedos dos pés.


Quando fizer outra inspiração e expiração, pense na nádega esquerda e deixe o ar percorrer todo o caminho da perna esquerda até à ponta dos dedos dos pés.

      Quando fizer outra inspiração e expiração, inspire para a base do seu crânio e deixe o ar descer pelo ombro direito, ao longo do braço direito até a ponta dos dedos.

  Quando fizer outra inspiração e expiração, inspire para a base do seu crânio e deixe o ar descer pelo ombro esquerdo, ao longo do braço para as pontas dos dedos.

    Quando fizer outra inspiração e expiração, inspire para a área dentro de seu crânio, pensando nos ouvidos - olhos - nariz – e boca. (Os homens devem pensar no lado direito primeiro, com cada parte do corpo: o olho direito, a orelha direita, a narina direita, o braço direito, a perna direita, a orelha, etc., as mulheres: o olho esquerdo, o ouvido esquerdo, o braço esquerdo, a narina esquerda, a perna esquerda, etc.)

Depois de terminar, mantenha um olhar cuidadoso sobre a sua respiração. Faça uma respiração refinada, leve e fluida. Mantenha a mente firme e tranquila, nesta respiração. Faça a sua atenção e vigilância aprofundada e prudente. Deixe as várias sensações da respiração juntarem-se e penetrarem todo o corpo. Deixe a mente ser neutra, indiferente, e bem controlada.  

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Glossário

arahant: Um Digno ou Um Puro - ou seja, uma pessoa cujo coração está livre da mácula de fermentações e não está, portanto, destinado a renascer mais. Um epíteto para o Buda e para o nível mais alto dos seus Discípulos Nobres.

 

Ariya sacca: Verdade Nobre. A palavra Nobre (ariya), aqui, também pode significar ideal ou padrão, e nesta frase carrega o significado de verdade objectiva ou universal. Há quatro: sofrimento, a sua causa, a sua dissolução, e o caminho da prática que conduz à sua dissolução.

 
asava: Fermentação; efluentes - impurezas mentais (sensualidade, estados de ser, percepções e inconsciência), no seu papel como causas do ciclo do renascimento.

avijja: Desconhecimento, a ignorância, a consciência obscurecida, a falsificação do conhecimento.


ayatana: Vias de comunicação dos Sentidos. Os meios dos sentidos interiores são os olhos, orelhas, nariz, língua, corpo e intelecto. Os meios dos sentidos exteriores são os seus objectos correspondentes.


Buda (Buddho): Qualidade inata de sabedoria pura da mente, distinta da dos temas com o qual se preocupa e do seu conhecimento sobre essas preocupações.

 
Dhamma: Evento; fenómeno, a maneira como as coisas são em si mesmas, as suas qualidades intrínsecas; os princípios básicos subjacentes ao seu comportamento. Além disso, os princípios de comportamento que os seres humanos devem seguir de forma a enquadrarem-se na ordem natural das coisas; qualidades que a mente deverá desenvolver, de modo a perceber a qualidade inerente da mente em si. Por extensão, Dhamma refere-se igualmente a qualquer doutrina que ensina tais assuntos. Ver as coisas - mental ou física - em termos do Dhamma significa visualizá-las simplesmente como eventos ou fenómenos, como eles são directamente percebidos em si mesmos, vendo a regularidade dos princípios subjacentes ao seu comportamento. Visualizá-los em termos do mundo significa visualizá-los no que diz respeito ao seu significado, função ou coloração emocional - ou seja, em termos de como eles se encaixam na nossa visão da vida e do mundo.


dhatu: Elemento; potencial; propriedade; as propriedades elementares que compõem o sentido interior do corpo e da mente: terra (sólido), água (liquido), fogo (calor), vento (energia ou movimento), espaço e consciência. A respiração é considerada como um aspecto da propriedade do vento, e todos as sensações de energia no organismo são classificadas como sensações de respiração. Segundo a antiga fisiologia indiana e tailandesa, as doenças vêm de um agravamento ou do desequilíbrio de qualquer uma, das primeiras quatro, destas propriedades. Bem-estar é definido como um estado em que nenhum deles é dominante: Todos são silenciosos, não excitados, equilibrados, e tranquilos.

ekaggatarammana: Unicidade do objecto ou preocupação única.


jhana: Absorção meditativa de um conceito único ou sensação.

 
khandha: Os componentes da percepção sensorial; fenómenos físicos e mentais que são directamente sentidos: rupa (sensações, os dados dos sentidos), Vedana (sensações de prazer, dor ou indiferença), sañña (rótulos, nomes, conceitos, alusões), sankhara ( fabricações mentais, formações de pensamentos), viññana (consciência sensorial).


lokavidu: Um especialista no que diz respeito ao cosmos - um epíteto usado normalmente para o Buda.


magga-citta: O estado de espírito que forma o caminho que conduz ao transcendente, sancionado em qualidades de Libertação. Phala-citta refere-se ao estado mental que se segue imediatamente a magga-citta e às experiências dos seus frutos.

 

Nibbana (Nirvana): Libertação, a desvinculação da mente da cobiça, raiva e ilusão, de sensações físicas e actos mentais. Como este termo é usado para se referir também à extinção de um incêndio, tem conotações de acalmar, refrigeração e paz. (De acordo com a física ensinada na época de Buda, a propriedade do fogo num estado latente, existe em maior ou menor grau em todos os objectos. Quando activado, ele aproveita e fica preso ao seu combustível. Quando extinto, ele é desvinculado.)

nimitta: Sinal mental, tema ou imagem.


nivarana: Impedimento. As qualidades mentais que impedem o espírito de tornar-se centrado são cinco: desejo sensual, má vontade, torpor e letargia, agitação e ansiedade e incerteza.


pali: O nome da linguagem mais antiga do cânone budista existentes até agora e - por extensão - da língua em que foi composto.

 Samadhi: Concentração, o acto de manter a mente centrada ou aplicada a uma única preocupação. Os três níveis de concentração - momentânea, de acesso e a penetração fixa - podem ser entendidos em termos das três primeiras etapas na secção jhana: concentração momentânea não vai mais que um passo (a); a concentração de acesso combina as etapas (a) e ( c); a penetração fixa combina as etapas (a), (b) e (c) e passa a incluir todos os níveis mais elevados de jhana.

 
Sangha: A comunidade de seguidores do Buda. No nível convencional, refere-se ao monge budista. No nível ideal (ariya), refere-se aos seguidores de Buda - seja leigo ou ordenado - que praticaram a ponto de ganharem, pelo menos, a primeira das qualidades transcendentes culminando na Libertação.


sankhara: Formações - as forças e os factores que formam coisas, o processo de fabricação, e as coisas fabricadas como resultado. Como os quarto agregados, refere-se ao acto de formar pensamentos, impulsos, etc., dentro da mente. Como um termo geral para todas os cinco agregados, refere-se a todas as coisas fabricadas, compostas, ou formadas pela natureza. 'Sankharupekkha-Nana "refere-se a uma fase de introspecção libertadora na qual todas as sankharas são vistas com um sentido de equanimidade.

 
vipassana (-ñana): Discernimento libertador - discernimento, claro e intuitivo dos fenómenos físicos e mentais que possam surgir e desaparecer, vê-los por aquilo que são, em termos das quatro nobres verdades e das características da inconstância, sofrimento, e "não eu".

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Se há alguma coisa nesta tradução inexacta ou errada, peço perdão ao autor e leitores por ter involuntariamente substituído o original. Para ser preciso, espero que o leitor faça o melhor uso dela, traduzi-la mais uns passos, no coração, de modo a atingir a verdade para a qual ela aponta.

- O tradutor do idioma Tailandês para o Inglês

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Cântico para a dedicação de mérito

Sabbe satta sada Hontu

sukha avera-jivino

Punna Katam-phalam Mayham

sabbe bhagi bhavantu te



Que todos os seres vivam felizes para sempre,

livre de animosidade.

Possam todos compartilhar as bênçãos

que brotam do bem que eu fiz.

 

Traduzido de: http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/inmind.html