Concentração Perfeita

de
Ajaan Lee Dhammadharo

Traduzido do Tailandês para o Inglês

por
Thanissaro Bhikkhu





4 de Outubro de 1960



Quando medita, você tem que pensar. Se não pensar, não pode meditar, porque as formas de pensar são uma parte necessária da meditação. Tome os jhanas, como exemplo. Use o seu poder de pensamento dirigido para trazer a mente para o objecto, e os seus poderes do pensamento aplicado, para discriminar a escolha de um objecto. Examine o objecto da sua meditação até ver o que é correcto para si. Você pode escolher a respiração lenta, respiração rápida, respiração curta, respiração longa, respiração estreita, ou a respiração ampla; respiração quente, fria ou quente, uma respiração que vai apenas até ao nariz, um sopro que vai apenas até à base da garganta, uma respiração que percorre todo o caminho até ao coração. Quando encontrar um objecto que se adapte ao seu gosto, agarre-o e torne a mente una, centrada num único objecto. Uma vez feito isso, avalie o seu objecto. Direccione os seus pensamentos para fazer sobressair o objecto. Não deixe que a mente abandone o objecto. Não deixe que o objecto abandone a mente. Diga a si mesmo que é como comer: Ponha os alimentos de acordo com a sua boca, ponha a boca em consonância com a comida. Não se perca. Se se perder e for espetando o alimento nas orelhas, sob o queixo, nos olhos ou na testa, nunca vai chegar a lugar nenhum na sua alimentação.

Assim é com a sua meditação. Às vezes, “um” objecto da sua mente, introduzindo um súbito impostor, transforma-se em passado, regredindo centenas de anos. Às vezes ela levanta voo para o futuro e regressa com todos os tipos de coisas para desordenar a mente. Isso é como tirar o alimento, pô-lo sobre a cabeça, e deixá-lo cair para trás - os cães irão de certeza obtê-lo, ou como trazer o alimento para a boca e, em seguida, atirá-lo para fora, para a sua frente. Quando achar que isso acontece, é um sinal de que a sua mente não está confortável com o seu objecto. O seu poder de pensamento dirigido não está suficientemente firme. Tem que trazer a mente para o objecto e mantê-la, para depois se certificar de que permanece estável. É como comer: Certifique-se que o alimento está em linha com a boca e que põe a comida correctamente dentro dela. Isto é pensamento aplicado: A comida está em linha com a boca, e a boca em linha com a comida. Tem a certeza que é comida e sabe de que tipo é - prato principal ou sobremesa, grosseira ou refinada.

Uma vez que você sabe diferenciar as coisas, e que a comida está na sua boca, é o mesmo que mastigá-la. Isto é pensamento sustentado: o exame, a análise da sua meditação. Às vezes, isso vem no princípio da concentração - análise de um objecto grosseiro para torná-lo mais e mais refinado. Se achar que a respiração é muito longa, examine a respiração longa. Se ela é curta, examine a respiração curta. Se ela é lenta, examine a respiração lenta - para ver se a mente vai ficar com esse tipo de respiração, para ver se esse tipo de respiração vai ficar com a mente, para ver se a respiração é suave e sem obstáculos. Isto é pensamento sustentado.

Quando a mente dá origem ao pensamento aplicado e sustentado, você tem ambos, a concentração e o discernimento. Pensamento aplicado e unicidade da mente, incluem-se sob o título de concentração, o pensamento sustentado, sob o título de discernimento. Quando tem, tanto a concentração como o discernimento, a mente está quieta e o conhecimento pode surgir. Mas se há demasiado pensamento sustentado, ele pode destruir a sua serenidade de espírito. Se há demasiado silêncio, ele pode desligar repentinamente o pensamento. Tem que prestar atenção sobre o silêncio da sua mente para ter a certeza das coisas na proporção certa. Se não tiver um sentido de "cada detalhe", você está em apuros. Se a mente está demasiado tranquila, o seu progresso será lento. Se pensar muito, ela vai fugir com a sua concentração.

Portanto, observe as coisas com cuidado. Novamente, é como comer. Se levar uma pá de comida à boca, pode acabar por sufocar até à morte. Tem que se interrogar: É bom para mim? Posso lidar com isto? São os meus dentes fortes o suficiente? Algumas pessoas não têm nenhuns, têm as gengivas vazias e ainda querem comer cana-de-açúcar: não é normal. Algumas pessoas, mesmo que os seus dentes estejam a doer e a cair, ainda querem comer alimentos crocantes. Assim é com a mente: Assim que ela está só um pouco tranquila, nós queremos ver isso, ter conhecimento - queremos assumir mais do que podemos suportar. Primeiro tem que ter a certeza que a sua concentração tem uma base sólida, que o seu discernimento e concentração estão devidamente equilibrados. Este ponto é muito importante. O seu poder de pensamento sustentado tem que ser maduro, o seu pensamento dirigido, firme.

Digamos que tem um búfalo de carga, domesticado, amarrado a um poste, espetado em profundidade no solo. Se o seu búfalo é forte, ele só poderá caminhar ou fugir com o poste. Tem que saber qual é a força do búfalo. Se ele é realmente forte, tem de espetar o poste de modo que se prenda firmemente no chão e vigiar o búfalo. Por outras palavras, se achar que a obsessão do seu pensamento é perder o controlo, indo além dos limites da quietude mental, então fixe a mente no lugar e consiga uma tranquilidade extra - mas não tão imóvel que perca a noção das coisas. Se a mente está muito tranquila, é como estar numa confusão. Você não sabe de forma alguma o que está a acontecer. Tudo é escuro, apagado. Ou então tem bons e maus períodos, afundando-se fora do alcance da visão e, em seguida, aparecendo inesperadamente. Esta é a concentração sem pensamento dirigido ou sustentado, sem qualquer senso de julgamento: Concentração Errada.

Então tem que estar atento. Use o seu julgamento - mas não deixe que a mente se deixe levar pelos pensamentos. O seu pensamento é algo separado. A mente fica com o objecto de meditação. Onde quer que os seus pensamentos o possam levar a rodopiar, a sua mente ainda está firmemente apoiada – é como prender-se a um poste e girar continuamente ao redor dele. Você pode continuar a girar, e mesmo assim não se desprender. Mas se não estiver preso ao poste e andar à roda três vezes, fica tonto e - Bang! – cai de cara no chão. Assim é com a mente: Se ela permanecer em unicidade, ela pode continuar pensando e não se cansar, não se prejudica, porque o seu pensamento e tranquilidade estão ali juntos. Quanto mais pensa, mais sólida fica a sua mente. Quanto mais se sentar e meditar, quanto mais pensa. A mente torna-se mais e mais firme, até que todos os Obstáculos (nivarana) caiem por terra. A mente já não vai à procura de conceitos. Agora, ela pode dar origem ao conhecimento.

O conhecimento aqui não é o conhecimento comum. Ele lava o seu velho conhecimento. Você não quer o conhecimento que vem do pensamento e raciocínio comum: Solte-o. Você não quer o conhecimento que vem do pensamento aplicado e sustentado: Pare. Descanse a mente. Tranquilize-a. Quando a mente está calma e sem obstáculos, essa é a essência de tudo o que é habilidoso e bom. Quando a sua mente está neste nível, não está ligada a qualquer conceito. Todos os conceitos que você sabe - lidar com o mundo ou o Dhamma, muito ou pouco – são lavados. Só quando eles são lavados, podem surgir novos conhecimentos.

É por isso que deve soltar os conceitos - todos os rótulos e os nomes que tem para as coisas. Tem que deixar-se ser pobre. É quando as pessoas são pobres, que elas se tornam engenhosas e criativas. Se não se deixar ser pobre, nunca vai ganhar discernimento. Por outras palavras, não precisa de ter medo de ser estúpido, ou de perder as coisas. Não precisa de ter medo por ter atingido um beco sem saída. Você não quer nenhum dos conhecimentos que ganhou de ouvir os outros ou da leitura de livros, porque são conceitos e, portanto, inconstantes. Não quer nenhum dos conhecimentos que ganhou pelo raciocínio do pensamento, porque são conceitos e, portanto, não-eu. Deixe todas essas ideias desaparecem, deixando apenas a mente, firmemente aplicada, nem inclinada para a esquerda, para estar descontente, nem para a direita, para estar satisfeita. Mantenha a mente quieta, calma, neutra, impassível – postura excelente. E aí está você: Concentração Correcta.

Quando a Concentração Correcta surge na mente, ela tem uma sombra. Quando prestar atenção, a sombra aparece, isto é Vipassana: uma visão libertadora.

O conhecimento que ganhar da Concentração Correcta não vem em forma de pensamentos ou ideias. Ele vem como Visão Correcta. O que parece errado para si, é realmente errado. O que parece certo é realmente certo. Se o que parece certo é realmente errado, isto é Visão Errada. Se o que parece errado é realmente certo, novamente é Visão Errada. Com a Visão Correcta, no entanto, o certo parece certo e o errado parece errado.

Colocando em termos de causa e efeito, observa as quatro Nobres Verdades. Experimenta o sofrimento, e ele é realmente fatigante. Vê a causa resultante do sofrimento, e o que está realmente causando o sofrimento. Estas são Nobres Verdades: absolutamente, inegavelmente, indiscutivelmente verdadeiras. Vê que o sofrimento tem uma causa. Uma vez que a situação surge, tem que haver sofrimento. Quanto ao caminho para a cessação do sofrimento, vê que o caminho que estamos a seguir, leva sem dúvida, à Libertação. Se leva ou não, de todas as maneiras, o que vê é o correcto. Isto é Visão Correcta. E, quanto à dissolução do sofrimento, vê que ali realmente está uma coisa dessas. Vê que, enquanto está no caminho, o sofrimento de facto rareia. Quando vem a perceber a verdade destas coisas no seu coração, isso é vipassana-Nana.

Pondo as coisas ainda mais simples: você verá que todas as coisas, tanto dentro como fora, são pouco confiáveis. O corpo é pouco confiável, o envelhecimento é pouco confiável, a morte é pouco confiável. Eles são personagens instáveis, mudando constantemente. Ver isso, é ver a inconstância. Não se deixe ficar satisfeito pela inconstância. Não se deixe perturbar. Mantenha a mente neutra, sem temores. Isto é o que se entende por vipassana.

Quanto ao sofrimento: Ouvimos dizer que um inimigo está sofrendo. "Fico feliz em ouvir isso", pensamos. "Espero que se apresse a morrer." O coração tem tendências. Ouvimos dizer que um amigo se tornou rico, e ficamos felizes, ou um filho ou filha está doente, e ficamos tristes. A nossa mente concorda com o sofrimento e os problemas. Porquê? Porque nós somos inábeis. A mente não é concentrada - ou seja, não está em Concentração Correcta. Temos que cuidar da mente. Não a deixar concordar com o sofrimento. Seja o que for que sofra, deixe sofrer, mas não deixe a mente padecer também. O corpo pode sentir dor, mas a mente não é dolorosa. Deixe o corpo ir em frente e sofrer, que a mente não sofre. Mantenha a mente neutra. Não se contente com o prazer - o prazer é uma forma de sofrimento, você sabe. Como assim? Ele pode mudar. Ele pode erguer-se e cair. Ele pode ser alto e baixo. Ele não pode durar. Isso é sofrimento. A dor é também sofrimento: sofrimento duplo. Quando ganhar esse tipo de percepção de sofrimento - quando vê realmente o sofrimento - vipassana surgiu na mente.

Quanto a anatta, não-eu: Uma vez que tenhamos analisado as coisas e visto o que elas realmente são, não façamos reivindicações, não revelemos influência, nem não tentemos mostrar que temos o direito ou o poder de trazer coisas, que são não eu, sob nosso controle. Não importa o quanto tentemos, não podemos impedir o nascimento, envelhecimento, doença e morte. Se o corpo vai ser velho, deixe ele ser velho. Se vai doer, deixe doer. Se tiver que morrer, deixá-lo morrer. Não fique contente com a morte, com a sua própria ou a dos outros. Não fique chateado com a morte, com a sua ou a dos outros. Mantenha a mente neutra. Serena. Imperturbável. Isto é sankharupekkha-Nana:  deixando sankharas - todas as coisas moldadas e fabricadas – seguem a sua natureza intrínseca.

Isto, resumidamente, é Vipassana: Você vê que todas as formações são impermanentes, sofrimento, e não-eu. Pode separar-se da usurpação delas. Pode não dar importância. Isto é que fica bem. Como assim? Não tem que se exibir para o exterior, arrastando sankharas em redor.

Existem inscritos os meios para transportar uma carga, e há cinco pilhas (khandhas) que carregamos: o apego aos fenómenos físicos, os sentimentos, conceitos e rótulos, fabricações mentais e da consciência sensorial. Nós apropriamo-nos e penduramos estas coisas, pensando que elas são o eu. Siga em frente: Levamo-las por todo o lado. Penduramos uma carga na perna esquerda e outra na direita. Coloque uma no seu ombro esquerdo e outra no direito. Coloque o último carregamento na cabeça. E agora: Leve-o para onde quer que vá - desajeitado, sobrecarregado, e cómico.

 

bhara ter pañcakkhandha

Siga em frente e leve-os.

Os cinco khandhas são uma carga pesada,



bharaharo ca puggalo

e como indivíduos nós mesmos carregamos com eles.



loke dukkham bharadanam

 Leve-os para onde quer que vá, e gaste o seu tempo

 sofrendo no mundo.

 

O Buda ensinou que quem não tem discernimento, quem quer que seja, é inábil, quem não pratica a concentração que conduz à visão libertadora, terá de ser sobrecarregado com o sofrimento, sempre será pesadamente pressionado com trabalhos e cuidados. É uma pena. É uma vergonha. Eles nunca alcançarão a saída. Os seus pés são sobrecarregados, os ombros sobrecarregados - e para onde estão eles indo? Três passos para frente e dois passos para trás. Cedo eles se desanimam e, em seguida, depois de algum tempo, levantam-se e começam novamente.

Agora, quando vemos a inconstância - que todas as formações, quer dentro de nós ou não, são pouco confiáveis, quando vemos que elas são sofrimento, quando vemos que elas não são o nosso eu, que elas simplesmente giram em torno delas mesmas: Quando nós ganhamos este discernimento, podemos depor os nossos fardos, ou seja, abandonar os nossos apegos. Podemos abandonar o passado – isto é parar de nele habitar. Não podemos ir para o futuro - ou seja, parar de ansiar por ele. Não podemos ir para o presente – isto é, parar de reivindicá-lo como o eu. Uma vez que estes três grandes cestos caiam dos nossos ombros, podemos caminhar com um passo de luz. Podemos até dançar. Nós somos bonitos. Onde quer que vamos, as pessoas terão prazer em conhecer-nos. Porquê? Porque nós não estamos sobrecarregados. Tudo o que fazemos, podemos fazer com facilidade. Nós podemos andar, correr, dançar e cantar - tudo com o coração leve. Somos a beleza do Budismo, um colírio para os olhos, graciosos, onde quer que vamos. Não mais carregados, não mais sobrecarregados, podemos estar na nossa tranquilidade. Isto é vipassana-Nana.



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Extraído e traduzido de:  http://www.accesstoinsight.org/lib/thai/lee/inmind.html